..續本文上一頁部量論等，安立因果之理，亦可了知。
巳二，于名言中如何解說有無外境
于名言中有無外境，此如般若燈論雲，若先許唯識，後仍偏舍者，與其以泥汙後而洗，初即勿觸遠離爲妙。如達外境全無自性，亦當如是通達內識，無我無生。釋論說爲，瑜伽師宗，先爲悟入世俗谛時，破除外境，受許唯識，後爲通達勝義谛時，亦舍唯識，此說與其先令執受內識實有，後仍破除，甯如最初即說無實爲妙。如境無實，亦能通達識無實故，有中觀師，許于所化必須如是次第宣說，顯然亦破如是有雲彼二非同時修應次第修，前論破雲，先即同修無須悭吝。釋論說是瑜伽師意，余意如前。如斯宗派雖尚有一二，然中觀宗造諸廣論說于名言無外境者，如智軍論師說，靜命論師是開創者，極爲善哉。如中觀莊嚴論自疏中雲，若有受許因果諸法，欲答一切諸惡敵難，應觀何義爲世俗事，唯心心所爲自體耶？抑爲亦有外法體耶？此中有依後義者，如說經說唯心破作者受者故，有余思雲，雖諸因果法，亦皆唯有識，諸自所成立，亦皆住唯識。此引中觀心論立外境之宗，如前已說，言有余思者，謂自所許，爲依何經作如是說，如論自疏雲，若如是許與厚嚴經解深密經等所說皆相符順。楞伽經亦雲，外境悉非有，心似外境現。如此所說亦爲善說，如是依止唯心之理，少用功力即能通達補特伽羅我及我所，與能取所取異體等皆無自性，若有慧力增上精進，以一異性觀察其心，見勝義中無堅實性，則達勝義離一切邊中觀之理。中觀莊嚴論雲，由依止唯心，當知無外事，次由依此理，當知心無我。此如楞伽經雲，因緣皆退轉，亦定遮其因，安立唯有心，故我說無生。諸法無外義，心亦不可取，離一切見故，是爲無生相。莊嚴論中即釋此說，論疏中釋，初頌顯示唯識宗之無生，第二顯示中觀宗之無生，在名言中由外境空是唯識理，在勝義中一切諸法皆無自性，依此二理能得大乘。即前論雲，禦二理大車，掣轉正理銜，彼達如實義，當獲得大乘。若謂于名言中無外境之理，是龍猛菩薩意趣者，彼由何論顯示斯義？中觀莊嚴論雲，此中亦雲，此中皆無生，亦皆無有滅，故諸生滅法，當知唯是識。宣說大種等，皆是識所攝，彼離智所見，豈非皆顛倒。引此頌文，成無外境，其中後頌，是六十正理論文。若謂初頌顯示唯識，雲何說有大種，及大種所造耶？後頌顯示，由識現似彼等，而立彼二，故識所攝，若勝義有，隨雲是識或是外境，然于正智皆不顯現，故是顛倒。疏說初頌是引楞伽，寂靜論師說彼二頌皆龍猛造，謂此顯示唯識，故許中觀唯識二宗相同，蓋想靜命一文而引也。然彼論中，造者雖異作一文引余亦有之，此宗許青黃等相是有事攝，法稱所許亦如是釋，故于名言，是如實相派之中觀師，于名言中安立自證，雖未明說安不安立阿賴耶之理，然是不許之宗。
于名言中，許青黃等相，非是有事，如假相派之中觀師者，俱生金剛論師雲，是如羅縛跋論師所釋也。
巳叁，如何解說解深密經義
若爾此宗，于解深密經義，爲如瑜伽師所釋耶？抑別許耶？中觀明論雲，是故世尊，解無生等，唯依勝義增上而說，及顯叁種無性密意，明離二邊處中道故，安立唯是了義之經。此說解深密經，解釋叁種無自性意，以彼二義，成立般若經等是了義經。此複損減世俗自性，及增益執名言所無常住等事，並執色等如現而有，彼皆不能悟入勝義。爲除彼等增減執故而說，以破說無生等隨言執著，故顯凡說無生滅等，皆依勝義增上而說，由是應許于名言中有生滅等。故除損減，依他起相由依仗他緣力而生非自然生，故名生無自性。諸有智者，凡依緣生，即便許爲自性本空，此同無熱惱問經雲，諸依緣生即無生，彼中非有生自性。此說緣生，無自性生，故依他起，非以從因緣生即成實有，若不爾者，幻等妄法，亦當皆成實事，由無谛實與幻無別，故解深密經，密意宣說依他如幻，由是因緣，若執無常等事爲勝義有，即遍計執，如所遍計而不成實，故說遍計執爲相無自性，此除增益。
又于依他起性執爲遍計所執者，須爲顯示如其所執相自性中無依他起，故于依他起勝義無性，說名相無自性，亦無乖違，解深密經，由遍計執無自相故，說名相無自性，余二自性，不由無自相故，名相無自性者，以余二性勝義無性，即遍計執由自相成相無自性之義，是此宗所許，故勝義中由無自相名相無自性，離增益執，由名言中有自相成相目性故，離損減執，最爲明顯。
故依他起若無自相則謗因果，同瑜伽師其差別者，此宗是說于勝義中無有自相，瑜伽師說若有自相即勝義有，解深密經說于色等增益自性差別中依他起法皆無自相，是依他起遍計執空之義。此宗亦如清辯論師，許爲所著之境。與前說同。複有難雲，有諸經中說一切法皆無自性及無生等，是不了義。解深密經等顯示彼經密意義故，中觀明論答彼難雲，是故雖顯密意，然是了義，亦無相違。以即成立說無生等是了義故，與現見等離相違故，破除隨言起執著故，如解深密經雲，次引經說，依法無我勝義無性，說無生等文，言是故者。謂解深密經說，是一切法勝義谛故，亦是無性之所顯故，名爲勝義無自性性，其無自性，即此經說一切諸法唯無自性故，解深密經，解釋此經說無性等所有密意，破除隨言所起執著成立了義，中觀諸師，由于勝義許無生等，而許世俗生等，故爲宣說無生等語，非是隨言而起執著，此宗意謂若執全無生滅等是隨言執著，若于勝義許無生等，非是隨言而起執著。
設有難雲，若如是者，第二*輪說無自性及無生等，此經說彼是未了義即成相違，以由此經成立彼等是了義故。中觀明論雖斷此诤，然其意趣，謂說是未了義，與顯其密意成立了義，若是一經雖成相違，然非一經，僅同是第二*輪，此如股若心經中，未明顯加勝義及谛實之簡別，直雲無色等，不可唯如所說隨言執著，更須引釋，故非了義。引釋之理，謂勝義中，無眼耳等，非名言無，故須更加勝義等簡別。由是因緣，如十萬般若，于所及上已加勝義簡別者，義謂成立如言了義，故說第二*輪是未了義者，義謂非指一切第二*輪。
解深密經于說無性無生滅等，雖破隨言執唯是實，然未破除于勝義中執無性等爲隨言執，合觀前後，若執無有自相之性，及生滅等，是隨言執，此經宣說由無自相，名相無性，亦是破除勝義中有，由許名言有自相故，故如上釋。
總之惟爲趣大乘者，轉第二輪，彼于所破勝義簡別有加未加，如後經說不可隨言而起執著，應知猶如前經所說，謂生滅等于勝義無于名言有，是爲解深密經所釋。故許解深密經是樹立十萬般若等爲了義之經，此解釋初說，爲不了義之理，易解不說，若作是思，諸瑜伽師所立叁相，若非此經之義，豈許全非任何經義耶。中觀明論［蓮華戒造］雲，解深密經，入楞伽經，厚嚴經等，遮遣外境成立唯心，有時不破心自性者，是爲隨順未能頓證一切諸法皆無自性，須漸導者意樂而說。謂彼經中共有二機，爲能頓證一切諸法皆無自性所化而說，及爲前機，故須分別立彼經義。藏譯靜命論師諸論，雖未如前明說決擇叁相之理，然此二師意趣相同，如瑜伽師所釋解深密經叁相之義，非是經義，清辯解爲中觀道軌，詳如中觀明論中說。
若能詳知二派釋經之理，即能了解諸大論師無量正理，及釋經軌。
巳四，顯示破勝義有以何正理而爲上首，分二，庚初，明理所破，庚二，如何破除，今初若許諸法于名言中有自相性，而除彼外，說所破事名爲實有，或真實有，或勝義有，其相雲何？此中若未善解執實有等執著之理，或彼如何執所破之總相，唯依于無實等名，而說衆多若如是有有此違害，及非彼有有此能立，然終未能善解其義，故明所破極爲切要。此如論說，地等勝義非大種性，其釋論分別熾然雲，所言義者，是所知故，說名爲義。即是所觀，所了增語。所言勝者，是第一名，總雲勝義者，謂此是義，亦是最勝，故名勝義。又勝之義，名爲勝義，以是殊勝無分別智之義故，又順勝義，謂證勝義，隨順慧中，有彼勝義，故名隨順勝義。叁中後說，是此處義。分別熾然論雲，勝義有二，一謂無作行轉出世無漏，永無戲論。二謂有作行轉，隨順福智資糧，世間淨智，有諸戲論。
今即以此爲宗差別，故無過失。此中亦許觀擇勝義所有理智，非唯聖人後得理智，由是因緣，中觀諸師與余宗師，觀事有無，雲于勝義無彼事者，義謂于觀勝義智前，無有彼事，雲彼非有，此師論中除此之外更無明說，智藏論師二谛論等，中觀莊嚴論及自釋中亦無明說，中觀明論雲，故真實義，由聞思修所成諸慧，一切皆是無倒心故，同名勝義。以此之義是最勝故，然有現證不現之別，彼等皆由意樂增上了知此等一切諸法皆唯無生，故言勝義無生者，即說正智者不成立彼等之生，此說叁慧，由境是勝義，故皆假名勝義，由以正智不成其生，故說由彼意樂增上名爲無生。二無我義，由具正理名之爲勝，樂斷障者，爲證此故而發希求，及是無倒勝智境義，是故說爲真實勝義。如是真實，亦指理智，由彼增上名無自性，非名言識，或指真實性體，觀真實相亦無所有，是莊嚴釋論中說。若法生等是真實有，則以能量諸法勝義真實義慧應能成立，然以彼慧不能成立，故說生等非是諸法真實中有，即彼名爲勝義無生。若爾如何有生名真實有耶？譬如幻化象馬所依木塊等物，于迷亂目現象馬時，不可說是唯于識前現似彼相，非不等物現似彼相，如是苗芽現從種生，亦不可說，唯于識前現似彼生，非是彼苗從彼種生。若爾苗芽自從種生，應即勝義生。答雲無過，如幻化事，雖彼自體現爲象馬，然由眼識迷亂之力，乃如是現，非從本來因緣所生即現爲彼，若不爾者，于不迷眼亦應亂現，如是從種生諸苗芽，亦由于諸名言識前如是顯現增上而立，非諸苗芽由自體性增上而生，由是因緣，若謂不由自能緣心顯現增上安立，而執苗芽由自體性增上而生，卻是執爲有勝義生，依此應知言勝義生及真實生…
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