第八章　實相的兩面

　　我們的生活有兩種可能：陷溺于世間或超越它。佛陀是能從世間獲得自在者，因此他了解心靈的解脫。

　　同樣地，知識有兩種——世間的知識，與心靈的知識或真實的智慧。若我們未曾修行與自我訓練，無論擁有多少知識，那都是世間的，無法讓我們解脫。

　　(世間的知識只是永無止盡的追逐

　　仔細思考與觀察!佛陀說世間法讓世間運轉。追逐世間，心就陷入世間，無論去來都染汙它自己，永遠無法維持滿足，世間的人一直都在追逐某些東西，永不知足。世間的知識是無知的，缺乏清晰的了解，因此永無止境。它圍繞著世間的目標——積聚財物、獲取地位、尋求贊美和快樂而運轉，一團愚癡牢牢地困住我們。

　　一旦我們得到某些東西，就有嫉妒、憂慮與自私。當感到威脅時，身體無法避開，便轉而以心去發明各種裝備，製造武器，甚至核子彈，到最後只會同歸于盡而已。爲何有這些麻煩與難題呢

　　這就是世間之道，佛陀說若有人走上這條路，將永遠到不了終點。

　　請爲解脫而修行吧!要符合真實智慧而生活並不容易，但只要認真追尋解脫的道與果，並心向涅槃，就能保持精進與安忍。安忍于少欲知足——少吃、少睡、少說話，過簡樸的生活。藉由這些作法，我們就能了結世間法。

　　若未根除世間法的種子，我們就會持續在無止境的輪回中受苦。即使出了家，它仍會繼續糾纏你，它創造你的見解與觀點，爲你的一切思想著色與美化，事實就是如此。

　　(不可能取悅所有的人

　　人們不了解這點，而說將在世間完成某些事情，那都只是一廂情願的想法。猶如剛上任的首長急于推行新政，他胸有成竹，將舊政府的一切全部更新，說：「看吧!一切都由我來!」他們就是這麼做，搬進搬出，其實什麼事也沒完成，根本無任何真實的成就。

　　你無法做一件事可以同時取悅所有的人——有人喜歡少或多，有人喜歡短或長，有人喜歡鹹或辣，要讓每個人都認同是不可能的。

　　我們都希望在有生之年能完成某些事，但這世界相當錯綜複雜，讓人幾乎不可能達到真正的圓滿。即使生爲尊貴王子的佛陀，擁有一切最佳的機會，也無法在世俗生活中找到圓滿。

　　佛陀談到欲望，以及六種能滿足欲望的事物——色、聲、香、味、觸、法。對樂與苦、善與惡等的欲求，乃至遍及一切事物!

　　形色——沒有任何形色可和女人相比，不是嗎

　　難道美色當前時你不會想看嗎

　　一個婀娜多姿的身影向你走來時，你會忍不住盯著她瞧!那麼聲音呢

　　沒有一種聲音比女人的聲音更能吸引你，它令你意亂情迷!香氣也是如此，女人的香氣是最迷人的，任何香氣都無法和它相比。味道——即使最可口的美食，也比不上女人。觸感也是一樣，當你愛撫女人時，你如癡如醉、天旋地轉。

　　(感官的對象是惡魔的陷阱

　　在古印度，曾有個來自塔克西拉(Taxila)的著名魔法師，他將一切咒術與魔法都傳授給一名弟子。當這名弟子學有所成准備離開時，他給弟子最後的叮咛：「我已將一切符咒與魔法都傳給你了，對于尖嘴獠牙或頭上長角的衆生，都無須害怕，我保證對付他們你將綽綽有余。不過，有種東西是我無法保證的，那就是女人的魅力。對此我無能爲力，沒有任何咒語可以與之對抗，你必須好自爲之。」

　　兩性互相吸引——女人對男人造成問題，男人對女人也是如此，他們是彼此的對手，若彼此別住就不會有麻煩。當男人看見女人時，他的心就像搗穀子般七上八下，女人看見男人時也是如此。這是什麼

　　這些是什麼力量

　　它們令深陷其中，但無人了解這是要付出代價的。

　　念頭在心中生起，是由欲望出生——渴望珍貴的物品、希望富有，或不停地追求某種東西。這種貪欲並不深刻、強烈，不致讓人暈頭或失控。但當性欲生起時，很快就會讓人失去平衡與控製，甚至忘記養育你長大的父母!　　

　　佛陀教導我們，感官的對象是種陷阱——惡魔①的陷阱。我們應了解惡魔是會傷害人的事物，而陷阱則如羅網般是困住人的事物。它是獵人——惡魔所設的陷阱。

　　當動物掉入獵人的陷阱時，就陷入悲慘的處境。牠們被牢牢地困住，只能坐以待斃。你們曾捕過爲嗎

　　陷阱彈開，「啵」一聲頸子就被扣住，一條強韌的繩子緊緊系住牠，任憑牠如何掙紮，都無法逃脫。牠驚嚇得拼命亂飛，但絲毫無濟于事，只能等待陷阱主人出現。當獵人前來時，牠被逮個正著，無處可逃!

　　(貪戀感官終將無法自拔

　　色、聲、香、味、觸、法的陷阱也是一樣，它們抓住我們，並將我們牢牢地綁住。若你貪戀感官，那麼就如同上鈎的魚兒般，在漁夫來之前，如何努力都無法掙脫。事實上，你並不像被捕獲的魚，而更像青蛙，牠將整只鈎子都吞到肚子裏去，而魚只是嘴巴被勾住而已。

　　所有貪戀感官的人都如此，就如肝髒還未被徹底破壞的酒鬼，不知何時會暴斃。他們肆無忌憚地酗酒到無法自拔，就等著承受病痛的苦果。

　　一個路人極爲口渴，很想喝水，于是停在路邊向人要水喝。供水的人說：「若你喜歡，就可以喝。這水的色、香、味俱佳，但我必須先告訴你，喝了後會生病，嚴重時甚至會致命或奄奄一息。」但口渴的人聽不進去，他就和手術後七天未喝水的人般口渴，迫切需要水!渴求欲愛的人就是如此。佛陀教導我們，它們是有毒的，色、聲、香、味、觸、法都是毒，是危險的陷阱。但此人太渴了而聽不進去，「給我水，無論結果會多麼痛苦，讓我喝!」因此他倒了一點水吞下去，發覺味道還不錯，便肆無忌憚地喝個夠，之後病到奄奄一息。他因爲難以忍受的欲望而聽不進任何忠告。

　　身陷欲樂中的人就像這樣，他暢飲色、聲、香、味、觸、法——它們是如此美妙!因而無法自拔地不停暢飲，直到死亡都被牢牢地困住。

　　(厭離心未生起是因爲還未看清楚

　　有些人因欲望而死，其他人不死也只剩半條命，被困在世間法中就是如此。世間的才智都在追逐感官和它們的對象，無論這追求和對象有多明智、動人，也只是世俗意義上的明智、動人，它並非解脫的快樂，無法讓人從這世間獲得自在。

　　我們出家修行，目的就是爲了洞見真實的智慧，去除執著。藉由修行解脫貪著!觀察身體和周遭一切事物，直到對它們感到厭倦與不著迷爲止，然後就會生起厭離心。厭離心不會輕易生起，因爲你還未看清楚。

　　我們來出家、受戒，我們研究、讀誦、練習與禅修，下定決心要堅定不移，不過這很困難。當我們決心做一些修行，並宣稱要如此修行，但才過一兩天或幾小時，就全忘光了。然後又記起，並嘗試讓心再次振作。「這次，我一定會做好!」不久後，又被另一個感官拖走而再次失敗，于是又重新開始!事實就是如此。

　　我們的修行就如粗裂濫造的水壩一樣脆弱，仍無法看見和遵從真實的修行，它會持續直到獲得真實的智慧爲止。一旦洞見實相，我們就能從一切事物中獲得自在，內心始終平靜。

　　(習氣使我們的心不得平靜

　　由于習氣，我們的心不得平靜，因爲過去的行爲我們繼承了這些，使它們如影隨形地困擾我們。我們努力尋找出路，但卻受製于它們而求出無門。這些習氣忘不了它們常去的地方，並掌握一切熟悉的舊事物，盡情地使用、眷戀與揮霍——我們就是如此活著。

　　無論多麼努力想讓自己解脫，除非你看見解脫的價值與禁锢的痛苦，否則永遠無法放下。你經常盲目地修行——忍辱、持戒，卻只是依循形式，並非爲了達到自在或解脫而修行。在能真正修行之前，你必須看見放下貪欲的價值，唯有如此，真正的修行才可能展開。

　　你做每件事，都必須以正念、正知去做。當你清楚地看見時，就無須有任何忍耐或勉強，會遭遇困難或挫折，是因爲不了解這點。平靜，來自于將身心完全投入工作中。只要你有未完成的事，就會有不滿意的感覺，這些事會綁住你，無論到哪裏都會挂心。你想完成每件事，不過那是不可能的。　　

　　以經常來此看我的商人們爲例。「當我的債務還清，財務運作正常時，」他們說：「我就會來出家。」他們都如此說，但可能讓每件事都正常運作嗎

　　那是永無止境的。他們以新的貸款來清償舊債，然後就得再付清這新貸款，一切又從頭開始。商人以爲還清債務就會快樂，但債務是循環的，永無了期。世間法就是如此愚弄我們，我們被要得團團轉，永遠不了解自己身處的困境。

　　(修行就是直接觀察心

　　在修行中，我們只是直接觀察心。每當修行開始松懈時就注意它，並讓它更堅定，但沒多久，它再次松懈，心便是以這種方式牽製我們。有正念的人會穩定而持續地重建自己，一再把自己拉回來——訓練、修行與增長。

　　缺乏正念的人只會任它瓦解，一再誤入歧途。他們並未堅強而穩固地立足于修行上，因此不斷被世俗欲望所拉扯，一會兒向東，一會兒向西。他們追逐幻想與欲望而活，永遠跳不出世間的輪回。

　　出家並不容易，必須下定決心讓心保持穩固，你應該對修行有信心，堅定不移，直到好惡都不動于心，並洞見實相爲止。通常你只對討厭的事不滿，若喜歡某樣東西，你並不會放棄它。你必須對討厭與喜歡的事，以及痛苦與快樂都不動心才可以。

　　你難道不了解這就是「法」的本質!佛陀的「法」是深奧而精妙的，不容易領會。若真實智慧未生起，你不可能了解它，看不到前因與後果。當經驗快樂時，你以爲未來只有快樂；當痛苦呈現時，你又以爲未來只有痛苦。你不了解只要有大就有小、有小就有大。你不如此看事情，而只看到一邊，因此事情永遠沒完沒了。

　　事情總有兩面，你必須看得周全。當快樂生起時，不會迷失；痛苦生起時，也不會迷失。當快樂生起時，你並未忘記痛苦，因爲了解它們是相互依存的。

　　同樣地，食物對于一切衆生維持色身是有益的。但事實上，它也可能有害，例如它會造成各種腸胃病。當看見某樣事物的益處時，必須反過來也看到它的害處。當感到嗔恨與憤怒…

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