第四章 了解戒律

　　修行並不容易，還有許多是我們所不知的，例如「安住于身，循身觀察」①或「安住于心，隨觀心識」②。若我們尚未修習這些，可能會感到不解，戒律就是如此。

　　過去我曾是老師③，但只是個「小老師」，而非「大」的。爲何說是「小老師」呢

　　我並未修行，雖然教導戒律，卻不曾實踐它，這種人我稱之爲「小老師」——較差的老師。說「較差的老師」是因爲我在修行上是有所不足的，絕大多數的修行並不及格，猶如完全未曾學過戒律一樣。

　　(要完全知曉戒律是不可能的

　　不過，事實上，要完全知曉戒律是不可能的。因爲有些事無論我們知道與否都是違犯，這是很棘手的。人們強調，若我們尚未了解任何特別的訓練規則或教導，就必須熱忱與恭敬地學習它，若不了解就應努力學習，若不努力，本身就是一種違犯。

　　例如在可能有疑惑的情況下，假設有個女人，你在不知她是女或男時碰觸她，你並不確定此人的性別仍趨前碰觸，這也是錯的。④我曾質疑爲何這是錯的，但當想到修行時，我了解禅修者必須有正念且要慎重，無論談話、接觸或取物，都必須先考慮清楚。這個案例錯在沒有正念，或缺少正念，或在當下有欠考慮。

　　又例如才上午十一點，但天色昏暗看不見太陽，我們又沒有時鍾。假設我們猜想可能已經下午，且真的覺得應該是下午，便在此時進食。當開始進食時，烏雲散去，根據太陽的位置，才了解到剛過十一點，這仍是犯戒⑤。我曾懷疑：「咦

　　還沒過中午，爲何是犯戒

　　」

　　(在疑惑下行動即是犯戒

　　此處發生的犯戒，是因疏忽、粗心大意、缺少清楚的考慮與防護。若有疑惑，卻在疑惑時行事，即是「惡作」⑥，違犯只是因在有疑惑時行動。我們以爲那時是下午，但事實不然，進食本身沒有錯，是因我們大意而犯戒。若當時確實是下午，卻以爲它不是，那是更嚴重的波逸提罪。

　　若在有疑惑的情況下行動，無論行動是對或錯，都是犯戒。若行動本身是對的，則它是較輕的罪；若是錯的，則是較嚴重的罪。戒律可能如此令人迷惑!

　　有次我去見阿姜曼⑦，當時我才剛開始修行，曾讀過《古學處》⑧，並有深入的了解。接著繼續讀《清淨道論》⑨，其中包括<戒廣說>(Silanidesa)，<定廣說>(Samadhinidesa)與<慧廣說>(Pannaidesa)。我的腦袋脹得像快爆炸一樣!

　　讀完那本書後，覺得它超出人類的修行能力之外。但接著我反省佛陀不會教導不可能修行的東西，他既不會教，也不會說，因爲那些事對自己與別人都無益處。<戒廣說>已太繁雜，<定廣說>更是如此，<慧廣說>則有過之而無不及!我坐下心想：「算了!我無法再往前進，前面已經無路了。」那種感覺就好像已到了窮途末路的地步。

　　(死背所有的戒律是不可能的

　　在這階段，我努力想突破修行的困境，我被困住了。此時恰好有個機會去見阿姜曼，我問他：「尊貴的阿姜⑩，我應該怎麼做

　　我正開始要修行，卻不知正確的道路。我有許多疑惑，修行時完全找不到依據。」

　　他問我：「問題是什麼

　　」

　　「在修行過程中，我挑選《清淨道論》來研讀，但它似乎不可能付諸修行。<戒廣說>、<定廣說>與<慧廣說>的內容似乎完全不切實際，我不認爲這世上有人能實踐它，它太過繁雜。要記住每條規則是不可能的，它超出我的能力之外。」

　　他對我說：

　　沒錯!那裏面有很多東西，但實際上只有一點點。若我們要考慮到<戒廣說>裏的每條規定，那真的是很困難。但事實上，<戒廣說>是從人心發展出來的。若訓練心讓它有慚與愧，我們就能有所防護，言行也含更加謹慎。

　　這將能讓人少欲知足，因爲我們不可能照顧太多事。一旦如此，我們的正念就會增強，隨時都能保持正念。無論身在何處，我們都要努力維持完全的正念，謹慎的態度將會被培養出來。每次你對某事感到疑惑時，不要說它或反應它，若有任何事不了解，就去請問老師。嘗試遵守每條戒確實很煩人，但應該檢討是否准備接受自己的過失，我們接受它們嗎

　　這個教導非常重要。知道每條戒不是那麼重要，但我們應該知道如何訓練自己的心。

　　你讀過的所有東西都是從心生起，若心還沒具有敏銳與清明，就一直都會有疑惑。你應該嘗試把佛陀的教誨引入內心，讓心安定下來。無論出現什麼疑惑，只要放下它。若你不確定真的知道，就不要說它或做它。例如你懷疑：「這是對或錯

　　」你無法真的確定，就別說、別做它，不要抛棄你防護的心。

　　當坐著聆聽時，我深思這個教導，符合佛陀所說衡量教導是否真實的八種方法：任何談到少惱、出苦、離欲、少量知足、不慕名位、無渴愛和遠離、勤奮精進，以及維持自在的教導，都是佛陀教法——真實的法與律(Dhamma—Vinaya)的特徵，任何抵觸這些條件的則不是。

　　若真心誠意，就會有慚愧，會知道何時心中有疑惑，我們將不會做它或說它。<戒廣說>只是文字，例如慚愧在書中是一回事，但在我們心中則是另一回事。

　　跟隨阿姜曼學習戒律，我學到很多東西。當坐著聆聽時，了解也隨之生起。

　　(只藉由聽聞無法真的了解戒律

　　因此，關于戒律，我學了很多。在雨安居時，我有時會從晚上六點一直讀到翌日淩晨。我充分了解它，將所有《古學處》中涵蓋的「犯戒」⑾因素都寫在筆記本上，放在袋子裏。我真的在這上面下了很多工夫，但到後來我慢慢放下。它太多了，我不知何者爲本或何者爲末，而全盤接受。當了解得更完全時，我放開它，因爲它太沈重了。我只將注意力放在心上，慢慢抛開書本。

　　不過，當我教導此地的比丘時，仍以《古學處》爲標准。多年來在巴蓬寺，我親自對大衆宣讀它。在那些日子裏，我會登上法座，一直持續到晚上至少十一點或午夜，有時甚至到淩晨一、兩點。我們有與趣，並修持它，聽過誦戒後，會去深思所聽聞的內容。你無法只藉由聽聞，就真的了解戒律，聽過後必須檢視它，並進一步地探究。

　　雖然我研讀這些東西許多年，但知識仍不完整，因書本中有許多地方意義並不明確。從讀這些書以來，至今過了這麼久的時間，我對各種戒律的記憶也已有些遺忘，但我心中並無欠缺或疑惑，只有了解。我抛開書本，事注于開發內心。心，對戒律具有評斷，無論在公開或私下的場合，它都不會做錯誤的事。我不殺生，即使是小生命，例如有人要求我以手故意壓死一只螞蟻或白蟻，我辦不到，即使給我一大筆錢也一樣。雖然是只螞蟻或白蟻，對我而言，她的生命比一大筆錢更有價值。

　　(動機是戒的根本

　　不過，我還是有可能造成昆蟲死亡，例如當有東西在我腿上爬，而我將牠撥開時，也許牠就死了。當我審視內心時，並無犯罪感、猶豫或疑惑。爲什麼

　　因爲我並無殺害的動機。

　　「動機是戒的根本」，過去在我真正了解之前，確實爲這類事情深受困擾。我會認爲犯戒，「犯什麼戒

　　沒有動機啊!」「確實沒有動機，但你還是不夠小心!」我會如此地反覆發愁與憂慮。

　　因此，戒律是可能幹擾修行者的東西。但它也有其價值，如同老師們所說：「對于不知道的戒，都應該學習，若不知就應去問那些知道的人。」他們確實強調這點。

　　(不知戒條就難免違犯

　　現在若不知戒條，就無法覺知有所違犯。例如華富裏省(Lop Buri)寇翁高寺(Wat Kow Wong Got)有位長老阿姜保(Ajahn Pow)，有天一群女衆前來問阿姜保時，他的一位「摩诃」⑿弟子坐在身旁，「隆波!我們想邀請你一起去旅行，你會去嗎

　　」隆波並未回答。身旁的「摩诃」弟子以爲阿姜保沒有聽見，因此他說：「隆波，隆波!你聽到了嗎

　　這些女衆邀你去旅行。」他說：「我聽到了。」女人再問一次：「隆波!你會去嗎

　　」

　　他只是坐著默不作聲，因此邀請的事也就不了了之。她們離開後，「摩诃」說：「隆波，你爲什麼不回答她們

　　」

　　他說：「哦!摩诃，你不知道這條戒嗎

　　剛才在這裏的全都是女衆，若女衆邀請你和她們去旅行，你不該答應。若她們自行安排，那就沒問題。如此一來，若我想去就可以去，因爲我並未參與安排。」

　　「摩诃」坐在那裏心想：「啊!我真是出醜了。」

　　戒律裏有規定，安排計劃，然後和女衆一起出遊，即使是團體而非一對一，也是違犯波逸提罪。⒀

　　再舉另一個例子。在家人會把錢放在盤子裏供養阿姜保，他則會拿出「接受布」⒁，從一端捏住。但當他們將盤子放在布上時，他會將手抽回，撂下擺在上面的錢。他知道錢在那裏，但對它不感興趣，只是起身走開。

　　這麼做是因爲戒律規定，若人不同意(不欲求)金錢，就無須禁止在家人供養；若對它有欲望就必須說：「居士!比丘不允許接受這個。」他必須告訴他們這一點。若你對某樣東西有欲望，就必須禁止人們供養不被允許的東西，不然只需把它留在那裏，然後離開。

　　雖然阿姜保與弟子們共住多年，還是有些弟子不了解他的修行，這是很可惜的事。就我自己而言，我深入觀察與思惟許多阿姜保微細的修行觀點。

　　(對戒律有所疑惑當下修行

　　戒律甚至可能造成比丘還俗，當他們研讀它時，各式各樣的疑惑都會生起。他們回頭檢視過去：「我的受戒儀式是適當的嗎

　　⒂我的戒師清淨嗎

　　我受戒時坐著的比丘們，沒有人知道任何有關戒律的事，他們坐的距離適當嗎

　　唱誦正確嗎

　　」這些疑惑不斷淨現，「我的受戒堂是適當的嗎

　　它那麼小……」他們懷疑每件事，因此陷入人間地獄中。

　　因此，在知道如何奠定心的基礎之前，它可能真的很難。你必須非常冷靜，不能貿然行事，但只是冷靜而不深入觀察，同樣不對。我曾困惑到想還俗，因看見自己與一些老師修行上的許多過失，那些疑惑使我心勞意攘，無法入睡。

　　我愈疑惑就愈禅修，愈精進修行。一有疑惑，當下立即修行，…

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