..續本文上一頁當智慧生起時，事情便開始改變。很難描述所發生的改變，心持續改變直到不再疑惑爲止。我不知它如何改變，若我試著告訴別人，他們可能也不會了解。

　　因此，我深思「智者自知」⒃的教導，覺悟必須透過直接體驗才會生起，研讀法與律當然是正確的，但若只是研讀則仍不足。在我開始修行前，對微細罪並不感興趣，但修行之後，即使突吉羅罪也和波羅夷罪同樣重要。先前看待突吉羅罪似乎沒什麼，只是雞毛蒜皮的小事，到晚上就可忏悔罪過而清淨，然後可能再次違犯。

　　不過，這種忏悔是不清淨的，因爲你不會停止，你並未下定決心去改變，沒有防護，未認知實相，也沒有放下，只是一犯再犯。

　　(若心毫無疑惑違犯當下就解除

　　就勝義谛而言，事實上無須通過忏悔罪過的例行程序。若了解心是清淨的，並毫無疑惑，那些違犯當下就解除了。我們尚未清淨，是因爲還有疑惑，還在搖擺不定。我們並非真的清淨，因此無法放下，關鍵是未看見自己。戒律猶如保護我們免于犯錯的圍牆，因此必須謹慎對應。

　　若你尚未親自了解戒律的真實價值，對你來說它是困難的。在我到巴蓬寺之前的許多年，便決定放棄金錢，大部分的雨安居期間，我都在思考這件事。最後，我抓起錢包走向當時共住的一位「摩诃」比丘，將它放在他面前。

　　「摩诃!請收下這筆錢。從今日起，只要我是比丘，就不會接受或手持金錢，你可以當我的見證人。」

　　「收起來，朋友!學習過程中你可能會需要它。」他無意收下這筆錢，覺得很尴尬。

　　「你爲何要舍棄這些錢呢

　　」他問道。

　　「你不用擔心我，我已下定決心，昨晚就決定好了。」

　　(了解害處舍棄就不難

　　從他拿錢那天起，我們之間就好像有了隔閡，無法再相互了解。至今他仍是我的見證者，從那天起我就不曾使用錢，或從事任何買賣。我對用錢的各方面都非常自製，雖然未做錯任何事，也經常小心翼翼，以免犯錯。

　　我內心保持禅修，無須錢財，我視它如毒藥。無論你把毒藥拿給人、狗或任何動物，無可避免地都會導致死亡或痛苦。若清楚了解這點，就會經常提防不要誤拿「毒藥」。當清楚了解其中的害處時，要舍棄它就不會太困難。

　　若我對別人供養的食物有疑惑，就不會接受，無論它有多美味或精致，都不會吃。舉個簡單的例子，如生的腌漬魚。假設你住在森林裏，外出托缽只收到裹在葉子裏的米飯和一些腌漬魚。當你回到住處，打開小包發現那是生的腌漬魚——二話不說，扔掉!⒄吃白飯總比犯戒好。必須要能如此做，才能說你真的了解，然後戒律就會變得很簡單。

　　若其他比丘想要給我生活必需品，例如缽、剃刀或任何東西，除非我知道捐贈者是受持同等戒律標准的同修，否則我不會接受。爲什麼

　　你如何能相信那些不持戒的人

　　他們什麼事都做得出來。不持戒的比丘不了解戒律的真實價值，那些東西很可能是以不正常的方式所獲得。我就是那麼謹慎。

　　結果一些同修比丘常會以異樣的眼光看我。「他不合群，他不好相處。」但我不爲所動。「嗯!到死時我們就能相互交融了。「我心想：「屆時，我們都是黃土一壞。」我自製地生活，沈默寡言，對別人的批評不爲所動。爲什麼

　　因爲即使解釋他們也不會了解，他們根本不懂修行。

　　就如以前當我受邀參與葬禮時，有人會說：「別聽他的!只要把錢放進他的袋子裏，別讓他知道就好了。」⒅我會說：「喂!你們認爲我是死了或怎樣了

　　你知道只是因爲有人稱酒精爲香水，並不會讓它變成香水，但你們想要喝酒時便稱它爲香水，那麼就去喝吧!你們一定是瘋了!」

　　(保持離欲心正確地了解戒律

　　這麼一來，戒律就可能會變得很困難。你必須少欲知足，並保持離欲心，你必須正確地了解。有次當我行經沙拉武裏省(Sara Buri)時，我的團體前往某個村莊寺院暫住，該寺住持的戒臘和我一樣。清晨，我們都會一起托缽，然後回到寺院放下缽。不久，在家人將幾盤食物放進會堂，然後比丘們會去拿起來打開，排成一列，作爲正式供養。一個比丘會將手指放在這一列末端的盤子上，一位在家人則將手放在另一端的盤子上，然後比丘們便拿過來分配著吃。

　　當時大約有五名比丘和我一起行腳，但沒有人去碰食物。我們托缽得到的只有白米飯，因此雖和他們坐在一起，我們只吃白飯，沒人敢吃盤裏的食物。

　　這種情況持續了好幾天，我開始感覺到住持對我們的行爲感到不安。可能有僧衆前去對他說：「那些來訪的比丘不吃任何食物，我不知道他們是怎麼了。」

　　我必須再多待幾天，因此前去向住持解釋。

　　我說：「法師!我可以打擾您一會兒嗎

　　我恐怕你和其他僧衆對我們不吃在家人供養的盤中食物，感到困惑。我想對您澄清它真的沒什麼。法師!那只是因我所學的接受供養的修行方式就是如此，在家人放下食物，然後比丘們前去打開餐盤、作好分配，並將之視爲正式的供養，這是錯誤的，是犯突吉羅罪。具體來銳，若比丘手持或接觸尚未正式供養到手裏的食物，這樣會玷汙食物，凡吃那食物的比丘依律都是犯戒。」

　　「只是因爲這樣，法師!我並非要批評任何人，或要迫使你和其他比丘改變規矩，完全不是。我只是想讓您知道我良善的動機，因爲我可能要在此地再多待幾天。」

　　他雙手合十說道：「善哉⒆!善哉!在沙拉武裏我還未看過一個持微細戒的比丘，現在已找不到這種人了。若還有一定是住在沙拉武裏之外。容我贊歎你們吧!我絲毫不會反對，那非常好。」

　　(研讀戒律直到真心了解

　　隔天早晨，當我們托缽回來時，沒有一個比丘走近餐盤。在家衆自己把食物分配好並供養給他們，因爲擔心比丘們不吃。從那天起，比丘與沙彌們似乎都顯得很緊張，我試著解釋一些事情好讓他們放松心情。我認爲他們害怕我們，他們只是走進自己的房間，並安靜地把自己關起來。

　　有兩、叁天我試著讓他們放輕松，因爲他們是如此地羞愧。我真的沒有任何對立的想法，也沒有嫌食物不夠或挑叁撿四的意思。我以前曾禁食，有時甚至長達七、八天，這裏有白米飯，我知道自己不會餓死。我從修行、研讀與如法修行中獲得力量。

　　我以佛陀爲典範，無論到哪裏，不管別人怎麼做，都不讓自己倦入是非。只是完全投身于修行中——我在乎自己和修行。

　　那些不持戒、修定的人，無法和修行的人共住，他們必然是各走各的路。以前我並不了解這點，身爲老師，我教導別人，自己卻沒有修行，這實在很糟。當我深入觀察它時，我的修行與知識有如天壤之別。

　　因此，我對想建立森林禅修中心的比丘們說：「別做!」若你還未真正了解，就別費心去教導別人，你只會搞得一團糟而已。有些比丘以爲只要住進森林裏，就能獲得平靜，但他們仍不了解修行的本質。他們去割草⒇，什麼事都自己來，那不會帶來進步。無論森林有多平靜，若你做錯的話，就不可能進步。

　　他們看見森林僧住在森林裏，便模仿他們住于森林，不過那是不同的，袈裟、飲食習慣不同，每件事都不一樣。他們沒有自我訓練，沒有修行，若只是依樣而住，就有如炫耀或宣傳的場景，只是場賣膏藥的表演罷了，無法再更進一步。那些只有少許修行就去教導他人者，都還不成熟，並非真的了解。不久之後，一旦他們放棄，一切就垮了。

　　因此，我們必須研讀。仔細看《新論》(21)說些什麼

　　研讀它、背誦它，直到了解爲止。隨時詢問老師更微細的觀點，他會加以解釋，如此研讀直到真正了解戒律爲止。

　　[注釋]

　　①「安住于身，循身觀察」意指將心專注于身體之中，很清楚地依次隨順觀察身體是由地、水、火、風所組成，而知「身」是集合體，是生滅變化、不淨的，去除執著身體爲「我」的顛倒。參見《大念處經》(《長部》第22經)。

　　②「安住于心，隨觀心識」意指安住于心而觀察心，觀察心中不斷生起的心的情況，清楚覺知心純粹只是識知目標的過程，是無常的，而去除執著心爲「我」的顛倒。參見《大念處經》(《長部》第22經)。

　　③此處指的是早年出家的阿姜查，在他認真禅修之前。

　　④與女人身體相觸，是犯比丘戒中十叁條僧殘戒(sanghadisesa，或譯「僧伽婆屍沙)的第二條——「故意與女人身體相觸」。犯此戒者，由最初的舉罪到最後的出罪，都必須由二十位僧衆決定，而可「殘留」在僧團中。　　

　　⑤過了中午以後進食，是犯比丘戒中九十二條波逸提戒(pacitiya，或譯「單墜」)，的第叁十七條——「過午食」。比丘允許進食的時間是黎明時分至中午，若不在這段時間進食，即是，非食時」，犯此戒者，必須向一位比丘，或別衆(二至叁位比丘)，或僧團(四位以上比丘)報告並忏悔。

　　⑥惡作(dukkata)音譯爲「突吉羅」，是戒律中最輕等級的違犯，戒條數量很多。波羅夷(parajika)或譯爲「斷頭 罪」、「驅擯罪」，比丘有四條，是僧伽的根本重罪，犯者立刻逐出僧團。

　　⑦阿姜曼(Ajahn Mun，1871—1949)：二十世紀泰、寮地區最具影響力的禅師，其持戒精嚴、堅持頭陀行的修道生活，影響了當代許多著名的頭陀僧，阿姜查即是其中之一。

　　⑧《古學處注釋》(Pubbasikkha Vannana，英譯本譯爲《基礎訓練》[The Elementary Training])：和「法與律」(Dhamma-vinaya)有關，以巴利注釋本爲依據的泰文注釋本，尤其是針對佛音論師在《清淨道論》中，有關「正法律」的詳盡注釋書。

　　⑨《清淨道論》(Visuddhimagga)，爲佛音(Buddhaghosa)于五世紀在斯裏蘭卡所著。本書是南傳上座部的修行道論，全書分爲二十叁品，依戒、定、慧叁大主題次第論述，是了解南傳佛教思想與修行體系最重要的論書之一。

　　⑩阿姜(Ajahn)是泰國人對住持或老師的稱呼。巴利語爲Acarya，音譯作，「阿阇黎」，即指老師。

　　⑾「犯戒」(apatti)，譯爲「罪」、「罪過」，是佛教比丘各種犯戒的總稱。

　　⑿泰國國家僧伽考試以九級巴利文考試作爲標准，第九級爲最高級。通過第四級或更高級巴利文考試的比丘，即賦予「摩诃(maha)」(大師)的頭銜。

　　⒀這是犯了波逸提戒的第六十七條「與女人約定同行」。

　　⒁「接受布」是泰國比丘從女衆手中接受東西時所使用的布，他們不直接從女衆手中接受物品。阿姜保從接受布上擡起手，表示他實際上並未接受金錢。

　　⒂對于受戒的程序，有非常精確與詳盡的規定，若未遵守可能導致受戒無效。

　　⒃「智者自知」(Paccattam veditabbo vinnuhi)：是佛法的特質之一，經上列舉佛法的特質：「法是世尊善說、自見、無時的、來見的、引導的、智者自知。」「智者自知」意指智者當各各自知：「我修道，我證果，我證滅。」出世間法當于智者自己的心中，由實證而得見。

　　⒄戒律禁止比丘吃生的肉或魚。

　　⒅雖然比丘接受金錢是犯戒，但許多比丘仍如此做。有些人只是表面上不接受，最後還是會接受。這可能是此例中的在家人看待阿姜查拒豔接受金錢時的態度，他們可能心想阿姜查會接受金錢，只要不是公然拿給他，于是想把錢偷偷塞進他的袋子裏。

　　⒆善哉(sadhu)：是傳統巴利文，表示收到祝福或教法，或顯示感謝或贊同之意等。

　　⒇比丘割草犯波逸提。

　　(21)《新論》(Navakovada)：一本關于基礎法與律的簡介。

《阿姜查的禅修世界 第一部分 戒 第四章 了解戒律》全文閱讀結束。