..續本文上一頁止。若煩惱知道吃不到東西，它們就會害怕，隔天將不敢再來煩你，它們會害怕沒東西可吃。若你們不相信我，不妨自己驗證看看。

　　人們不相信修行，他們不敢真的去做，因爲怕挨餓、怕死。若你去嘗試，就永遠不會知道它是怎麼一回事。大多數的人都不敢去做、去驗證，我們都太害怕了。

　　想一想，最重要的事到底是什麼呢？莫過于死吧！死，是世上最重要的事，請慎思、修行與探究。若沒有衣服，你不會死；若沒有吃槟榔或抽煙，也不會死；但若沒有飯與水，就一定會死。依我看，這世上只有這兩樣東西是必要的，你需要飯與水來滋養身體。因此，對其它東西我並不感興趣，不論是什麼供養我都感到滿足，只要有飯與水，就足以修行，我就很滿足了。

　　對你而言，這樣夠嗎？其它一切都是多余的，無論是否得到都無關緊要。唯一真正重要的東西就是飯與水。

　　「若我像這樣生活，我能生存嗎？」我問自己，「沒問題！這樣就能過得去了。無論在任何村莊托缽，至少能從一戶得到一口米飯，水則可經常取得，只要這兩樣東西就夠了。」

　　修行的痛苦勝于一切 修行的快樂也勝于一切

　　這顆心不知已被迷惑多少世了。凡是不喜歡或討厭的事，我們就想避開，我們沈浸在自己的恐懼中，卻說是在修行。這不能稱爲修行，若是真正的修行，甚至必須賠上性命。

　　若你真的下定決心要修行，爲何還要擔心這麼多的事，且樂此不疲呢？「我只得到一點點，你卻有很多。」「你和我吵，所以我才和你吵。」我沒有這些想法，因爲它們不是我追求的目標。

　　別人怎麼做，那是他們的事，當去其它寺院時，我都不涉入這種事。其它人修行得多高或多低，我絲毫不感興趣，我只管好自己的事。因此我勇于修行，而修行也帶來智慧與洞見。

　　當你們的修行真正掌握要點時，就是真正的修行，無論晝夜，你都在修行。晚上夜闌人靜時，我會先禅坐，然後下來行禅，一夜至少交替兩、叁次，行禅然後坐禅，再行禅一會兒。我不只不厭煩，且樂在其中。

　　有時，飄起小雨，我會想到過去在田裏工作的那段時光。我得在黎明前起床，穿上在前一天還未晾幹的褲子。接著必須走到房屋下發的牛欄去牽水牛。我只看到牛的脖子，那裏一片泥濘。我抓起被牛糞蓋住的繩子，然後牛的尾巴嗽嗽地來回拍打，把糞濺得我一身都是。。我的腳因爲感染而疼痛，我邊走邊想：「生命爲何如此痛苦？」而現在我在這裏行禅……，一點雨對我來說又算什麼？我在修行中如此思惟，自我激勵。

　　若修行已達入流，那是無以倫比的。修行者的痛苦勝于一切，然而修行者的快樂也勝于一切；修行者的熱忱無人可比，但他們的懈怠也是無人可及，修行佛法的人是最頂尖的。所以我會說，若你真心修行，前景是很可觀的。

　　不管他人修行的好壞 只堅持自己的修行

　　但我們大都只是口頭談論修行而已，就如房屋坍塌一半的人，只是睡到房子的另一邊去。當太陽曬到那一邊時，它就滾到另一邊去，心想：「我何時才會像其它人一樣，有間像樣的房子？」若整個屋頂都跨了，他就拍拍屁股離開。這不是做事的方式，但多數人就是如此做。

　　若我們跟著心、煩惱走，就會有麻煩。你愈是跟著它走，修行就愈退墮。在真正的修行中，你有時會驚訝自己的熱忱，無論其它人修行得好或壞，你都沒有興趣，只是堅持自己的修行。無論是誰來或去都無妨，你只管修行。

　　你必須在自己笨拙與不足之處下工夫，若還未找到答案，別放棄！結束一件事後，加緊進行另一件，堅持不懈直到完成爲止，只有到那時你才可以放心。把所有的注意力都放在這點上，無論行、住、坐、臥，你都要念茲念茲。

　　你應該像個還未種完田的農夫，他每年都種稻，但今年還未將稻子種完，因此一直挂心，無法安心休息。即使和朋友在一起，他也無法放松，一直很擔心味完成的農事。或象母親將幼兒放在樓上，而下樓去喂牲口，她的心裏不時地惦記著小孩，擔心他是否會摔下來，即使在做其它的事，心思一直都未離開孩子。

　　對于修行也應該如此――永遠不會忘記，即使在做其它事，我們的心思仍未離開過修行，它日以繼夜與我們同在。若真的想進步，就必須如此。

　　拖著痛苦到處跑 我們還能逃到哪裏？

　　起初，你必須信賴老師的指與建議，當老師指導你時，便依教奉行。若了解修行，就無須老師的指導，你可以自己來。每當放逸或不善的念頭生起，你自己要覺知，並自我教育。心是「覺知者」，是證人，它知道你依然被嚴重蒙蔽，或只是被輕微蒙蔽而已。

　　修行就是如此，它幾乎象發瘋一樣，或甚至可說你是瘋的。當你真正在修行時，必然是瘋的，你「發狂」了。你過去的觀念是扭曲的，現在只是將它再扭轉回來而已，若不改變它，麻煩與煩惱還是和以前一樣。

　　因此，在修行中有許多苦，但若無法覺知自身的苦，就無法了解苦谛。要想了解苦、斷除苦，首先你得遇見它。若你想射一只鳥，卻不出去找它，如何射得到它呢？

　　苦，是佛陀的教導：出生的苦與衰老的苦等等。若你拒絕經曆苦，就見不到它；見不到苦，就無法了解它；若不了解苦，就無法解脫它。

　　現在，人們不希望見到苦，不想經曆苦等等。若他們在這裏受苦，就跑到那邊去，拖著痛苦到處跑，而不曾滅除它，也不思惟或觀察它。只要依然無知，無論身在何處，都會有苦。若坐飛機逃避它，它也會和你一起上飛機；假使潛入水底，它也會和你一起潛下去。苦就在我們裏面，但我們卻不了解，若苦就在我們裏面，我們還能逃到哪裏去呢？

　　你們必須深入探究這點，直到疑惑完全消失爲止。你們應勇于修行，無論是在團體中或獨自一人，都不要逃避它。若別人懈怠，那沒有關系，只要有人勤于練習行禅，勤于修行……，我保證一定會有結果。若你們真的堅持修行，無論別人來、去或如何，一次雨安居就夠了，照著我說得去做！

　　只取喜歡的而摒棄討厭的 那不是修行

　　修行也稱爲「行道」，什麼是「行道」？持續而均衡地修行，別像沛(Peh)長老一樣地修行。有次雨安居他決定要禁語，他確實禁語了，不過卻開始寫紙條：「明天請爲我炒些飯。」他想吃炒飯！他雖然禁語，卻寫了許多紙條，結果反倒比以前更散亂。這一分鍾他寫下一件事，下一分鍾又寫另一件，真可笑！

　　我不直到他爲何決定不說話，他根本不知道修行是什麼。

　　事實上，我們的修行就是少欲知足，保持自然。不要擔心自己是懈怠或精進，甚至連「我很精進」或「我很懈怠」的話，都不要說。多數人只有在他們感到精進時才修行，若感到懈怠就會放棄了。

　　但出家人不改這麼想，當你精進時，修行；當懈怠時，也是修行。別費心在其它事情上，抛開它們，訓練自己。日以繼夜、年複一年，無論何時都持續地修行。別在意精進或懈怠的想法，不要擔心是熱或冷，只管做它，這就稱爲「正道」。

　　有些人真的努力地修行六、七天後，當未獲得預期的結果時，就放棄並反其道而行，耽溺于聊天、應酬與其它的事情上。然後，他們記起修行，又去修個六、七天，再次放棄。

　　有些農夫就是像這樣工作，一開始他們積極地投入工作，當停工時，連工具都不收拾，將東西扔著，就一走了之。然後，當土壤全都結成硬塊時，又記起自己的工作，便會再做一點，之後再掉頭走開。像這樣工作，永遠不可能得到像這樣的花園或稻田。

　　我們的修行也是如此。若你們認爲「行道」不重要，修行就不可能有任何成就。「正行」的重要性是不容置疑的，一定要持之以恒。不要隨性而爲，心情好壞並不重要，佛陀根本不在乎那些事，他已經曆過一切好與壞、對與錯等事，這是他的修行。若只取喜歡的而摒棄討厭的，那不是修行，而是災難。無論你去到哪裏，永遠都不會滿足；無論身在何處，都會痛苦。

　　修行是爲了放下 而非得到某些東西

　　我們有些人是因想得到某些東西而修行，若未得到想要的東西，就不想修行。但佛陀教導我們，開發修行是爲了舍與放下，是爲了止息，爲了息滅。

　　曾有位長老，他最初是加入「大宗派」⑦，但他發現它不夠嚴格，因此又求受「法宗派」的戒，然後開始修行。有時會斷食十五天，當再度進食時，只吃葉子和青草。他認爲食肉是惡業，最好是吃葉子和青草。

　　過了一陣子，「嗯，當比丘真不方便，這身份很難維持素食的修行，也許我應該還俗，成爲白衣就好。」因此他還俗成白衣，這樣就可以親自采集樹葉與青草，並挖掘樹根與番薯，那是比丘禁止做的事。他持續做了一段時間，到了最後他不知應做什麼，因而完全放棄。

　　他放棄成爲比丘，放棄成爲白衣，放棄一切。我不知道他現在在做什麼，也許死了，我不知道。不過他是因找不到適合心意的東西，所以才放棄。他不了解自己只是追逐煩惱，煩惱一直牽引著他，而他卻不知道。

　　「佛陀有還俗成白衣嗎？他是如何修行的？他做了什麼？」他並未想到這些。佛陀有像牛一樣去吃樹葉與青草嗎？當然，若這是你所能做的，那就請便吧！但別到處批評別人。照顧好你自己的修行標准就好了。「別切挖得太多，否則你將得不到一只好把手。」⑧

　　你將一無所有，最後只得放棄。想想你修行的目的，修行是教人舍與出離，這顆心想著要愛這個人或恨那個人，修行就是爲了放下這些。

　　即使達到平靜也要抛開平靜；若智慧生起，則抛開智慧。你若知道，那就知道；但若講這知道當作自己的，你就會自以爲知道什麼而覺得高人一等。過不了多久，便哪兒也住不下去，因爲所到之處都會出現問題。若你錯誤地修行，那就與未修行沒有兩樣。

　　修習頭陀支 是爲了對治煩惱

　　修行要視各人情況而定。你貪睡嗎？那就試著對抗習氣。你貪吃嗎？那就試著少吃一點。以戒、定、慧爲基礎，需要有多少，你就修多少。

　　同時，也要修習頭陀支⑨，修習頭陀支是爲了對治煩惱。你可能會發…

《阿姜查的禅修世界 第二部分 定 第十二章 死寂之夜》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…