第十一章　正定――在活動中離染

　　智者持續修行 直到與「法」合一

　　想想佛陀，無論在他自己的修行或教導中，它都足以堪爲楷模。佛陀教導我們將修行當作去除我慢的方法，他無法替我們修行。聽取那個教導，我們必須教導自己，親自去修行。結果會在這裏出現，而不在教導裏。

　　佛陀的教導讓我們能初步了解「法」，但「法」還不在我們心裏。爲什麼？因爲我們尚未修行，還未教導自己。「法」在修行中生起，你們透過修行覺知它；若懷疑它，就應在修行中懷疑它。

　　來自大師們的教導可能是真實的，但他們只是指出道路而已，要了解「法」，必須將教導納入心裏。針對身體的部分，就運用在身體上；針對語言的部分，就用在言語上；針對心的部分，則運用在心上。這是指在聽完教導後，我們必須教導自己覺知「法」，並成爲「法」。

　　佛陀曾說一味相信別人的人，並非真的智者。智者會持續修行，直到與「法」合一，直到對自己具有完全的信心，不依賴別人爲止。「信」可以有各種形式，有隨順「法」的「信」，也有背離「法」的「信」。第二種「信」是粗率與魯莽的了解，是邪見。

　　向內觀 不要向外看

　　以長爪(dighanakha)婆羅門爲例，他只相信自己，有此當佛陀在王舍城(rajagaha)停留時，長爪前去聞法，或可說他是去教導佛陀，因爲他只想解釋自己的見解。

　　「我所持的見解是，沒有任何東西適合我。」長爪說。

　　佛陀回答：「婆羅門！你的這個見解也不適合你嗎？」

　　佛陀的回答令長爪爲難，他不知該說什麼才好。佛陀以許多方式解釋，直到婆羅門了解爲止：「嗯！我的這個見解是不正確的。」

　　聽完佛陀的解釋，婆羅門放棄慢見，並很快地見到實相。他當下立即改變，猶如翻掌。他如此稱贊佛陀的教導：「聆聽世尊的教導，我的心被點亮了，就如活在黑暗中的人見到光明，或如覆盆轉正，或如迷途者找到道路一樣。」

　　那時一種確切的了解在其內心生起，在已被轉正的心中生起。邪見消失，正見取而代之，黑暗消失，而光明出現。

　　佛陀宣稱，長爪婆羅門是已開法眼者。先前長爪執著自己的見解，無意改變它們，但當他聽到佛陀的教導時，心便見到實相，他了解自己對那些見解的執著是錯誤的。

　　我們必須以同樣的方式改變，在舍棄煩惱之前，必須先改變觀念。過去我們並未好好修行，雖然我們自認爲是好的。現在，當真的深入觀察這件事時，我們將自己轉正，猶如翻掌。這意味著Buddho――「覺知者」或智慧，在心中生起，並重新看事情。

　　原本「覺知者」並不存在，我們的認知是不清楚、不真實與不完整的，因爲它太微弱而無法訓練心，後來心由于這覺知――智慧或洞見――而改變或翻轉，超越我們先前的覺知。

　　佛陀因此教導我們要向內觀――「引導的」①，不要向外看，或向外看，接著就向內觀，觀看其中的因與果。尋找一切事物的實相，因爲外在與內在的所緣一直都是相互影響的。

　　修行的目的就是要使覺知更加增強，這能引發智慧與洞見的生起，使我們能覺知心的活動、心的語言，以及一切煩惱的伎倆和手段

　　舍棄 造成痛苦的因

　　當佛陀最初離家追尋解脫時，可能像我們一樣並不確定該如何做。它嘗試許多方式以開發智能，他去參訪老師，例如阿羅邏迦蘭②，並和他們一起禅修……右腿放在左腿上，右手放在左手上……身體挺直……閉上眼睛……放下所有的事情，直到他進入很深的禅定③爲止。

　　但當出定時，舊想法又浮現，他依然執著它。看到這點，他知道智慧尚未生起，他的了解還無法通達實相，仍是不完全與有所欠缺的。他雖然已獲得某些了解，但都不究竟，因此便離開去尋找新的老師。

　　佛陀接著向郁陀羅摩子④學習，並進入更高的禅定⑤，但當他出定後，對前妻頻婆(Bimba) ⑥與兒子羅睺羅(Rahula)的回憶懾住了他，他仍有貪欲。深切省察後，他了解到自己還未達到目標，因此又離開老師。他已聆聽老師的教導，並全力以赴地遵從他們的教導，不過，他還是持續檢視修行的成果。

　　在嘗試苦行後，他了解到將自己餓得骨瘦如柴只是身體的事，而身體什麼也不知道。耽著苦行就如處決無知的人，而忽略真正的犯人。他了解到修行並不在于身體，而是在于心――諸佛都是在心中覺悟。

　　身與心的狀態都是無常、苦與無我的，它們都只是自然的因緣，依賴支持元素而生起，存在而後就消失。一切生命，包括人在內，都習慣將生起當成自己，將存在當成自己，將消失當成自己，因而執著每樣東西。感受到快樂後，便不想要有痛苦，若痛苦真的生起則希望它們盡快消失，但最好是完全不要生起。

　　那是因爲他們將身心視爲自己，或屬于自己，因此要求那些東西要順從自己的意願。佛陀了解這種思考正是造成痛苦的因，了解它之後，佛陀便舍棄它。

　　苦、苦因、苦滅與滅苦之道――人們就是因爲不了解這四聖谛才會沈淪。人們要克服疑惑，也要從此處下手。了解它們都只是色法與名法⑦，將有助于我們看清楚它們並非獨立不變的實體，並沒有「衆生」、「人」、「我」、「他」或「她」。這些組成生命的因緣，只會順從自然的法則。

　　修行就是要像這樣如實地覺知事物，我們不是它們的主人，無力控製它們，試圖控製他們只會造成痛苦，因爲它們並非真的屬于我們所能控製的範疇。若如實覺知這點，就會看得很清楚。我們看見實相，並和它合而爲一。這就有如看見一團火紅的熱鐵在爐內加熱，它通體都是熱的，無論摸到它的頂部、底部或側邊，它都是熱的。你們應該如此看待事物。

　　以離染的心 去做每件事

　　通常剛開始修行時，我們想要獲得、達到、知道與看見，卻不知到底要達到或知道什麼。過去我有個弟子，修行深受懷疑與困惑所苦，但他仍持續修行，而我也持續指導他，直到他開始找到一些平靜爲止。

　　但當他終于稍微平靜下來時，又再度陷入疑惑。「我接下來該怎麼做？」他問我。你瞧！困惑再次生起。他說想要平靜，但當得到之後，他卻又不想要它。他詢問接下來該怎麼做！

　　因此在修行中，應該以離染的心去做每件事。我們藉由看清事物而離染，如實覺知身與心的特相。

　　修定時，我們將注意力固定在呼吸進出的鼻端或上唇。這固定注意力的動作稱爲「尋」⑧，當將心「舉」起來，並固定在一個所緣上時，就稱爲「伺」，即對鼻端呼吸的思惟。「伺」的特質會將其它心理感受自然地混合，此時我們可能會以爲心是不平靜的，它無法平靜，但事實上這只是由于「伺」與那些感受混合的緣故。若它在錯誤的方向上走得太遠，心就會失去安定，這時一定要重新整頓內心，以「尋」將心「舉」到專注的所緣上。當如此建立注意力時，「伺」就會接手，與各種心理感受混合在一起。

　　我們的心爲何徘徊 它爲何不靜止？

　　現在當我們看見它發生時，因爲不了解可能會質疑：「我的心爲何徘徊？我希望它靜止，它爲何不靜止？」這就是以執著之心在修行。

　　事實上，心只是依循它的本質，但我們卻沒事找事，想要它靜止，並質疑它爲何靜不下來。然後反感生起，于是又將它加在其它每件事物上，增加自己的懷疑、痛苦與困惑。因此若有「伺」，就如此省察心裏發生的各種事，我們應明智地想：「啊！心就是如此。」瞧！那「覺知者」在說話，告訴你要如實地看事物。

　　心就是如此，我們隨它那樣，心就會靜下來。當它不複集中時，就再拿出「尋」，它便很快地又安定下來。「尋」與「伺」就這樣一起工作，我們以「伺」思惟各種生起的感覺，當它逐漸變得散亂時，便再次以「尋」將注意力「舉」起來。

　　這裏的重點是，此時的修行一定要以離染的心去做。看見「伺」與心理感受交互作用，可能會以爲心是迷妄的，並開始對它反感。就在這裏，我們造成自己痛苦，我們不快樂只因希望心靜止。這是邪見，我們只要稍微改正見解，了解這活動只是心的本質，這樣就足以對治迷妄，這就稱爲「放下」。

　　覺知心的本質 就能放下

　　現在，若我們不執著，練習在活動中離染與于離染中活動，則「伺」與其它感受的互動便自然會減少。若心不受打擾，「伺」就會自然傾向于思惟「法」，若我們不思惟「法」，心就會恢複散亂的狀態。

　　因此，有「尋」然後「伺」，「尋」然後「伺」，「尋」然後「伺」……，直到「伺」變得愈來愈微細爲止。起初「伺」會如流水一樣到處跑，若被它迷惑而想要阻止它流動，自然會痛苦。若了解水的流動是它的本質，便不會有痛苦，「伺」就是如此。有「尋」，然後「伺」，與心理感受交互作用。我們可以將這些感受當作禅修的所緣，藉由注意那些感受來安定心。

　　若能如此覺知心的本質，我們便能放下，就像讓水流過一樣。「伺」變得愈來愈微細。例如，心也許傾向于思惟身體、死亡或其它「法」的主題。當思惟的主題是正確的時，愉快的感覺就會生起。

　　那愉悅是什麼？是「喜」，它可能會呈現出毫毛豎立、清涼或輕安的形式，心是狂喜的。「喜」常伴隨著「樂」，各種感覺來來去去，以及「一境性」。

　　心變得愈細微 較粗的特質會被舍離

　　初禅時，有「尋」、「伺」、「喜」、「樂」與「一境性」。那麼第二禅如何呢？當心變得愈來愈微細時，「尋」與「伺」相對而言便顯得粗糙，因此它們被舍棄，只留下「喜」、「樂」與「一境性」。這是心自己會做的事，我們無須妄加揣測，只要如實覺知即可。

　　當心變得更微細時，「喜」也會被舍棄，只留下「樂」與「一境性」，那是我們會注意到的。「喜」去哪裏了呢？它哪裏也沒去，只是心變得愈來愈微細，因此，較粗的特質就會被舍棄。只要是太粗的，就會被舍離，它持續舍離，直到達到微細的頂點，即經中所說的第四禅――最高階段的禅定爲止。在此，心逐步舍離粗的心所，直到只剩下…

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