第十章　正確的修行――穩定的修行

　　切記！這個修行是困難的。

　　心是重要的東西，但訓練它很難。這身心系統裏的每樣事物都彙集到這顆心，眼、耳、鼻、舌、身都接收感覺，然後將它們傳送到心，它是其它一切感官的監督者。若心受到好的訓練，所有問題都將迎刃而解。若還有問題，那是因爲心仍有疑惑，無法如實地覺知事物。

　　「法」圓滿無缺 不圓滿的是我們的修行

　　了解這點，你們就已完全做好修行佛法的准備。無論性、住、坐、臥，或身在何處，修行所需的工具都已備妥。像「法」一樣，它們就在那裏。「法」無所不在，就在這裏、陸上或水中，無論何處，一直都存在。「法」圓滿無缺，不圓滿都是我們都修行。

　　圓滿覺悟的世尊教導一個方法，所有人都可藉由它修行並了解「法」。它不是什麼大不了的事，就只是那件事的實相。例如看看頭發，只要知道其中一根，便會知道每一根，包括自己與別人的。我們知道頭發就只是「頭發」，藉由了解一根頭發，我們便能知道全部。

　　或者想想人，若我們了解自身因緣的真實本質，就知道世上其它所有人，因每個人都是相同的。「法」就是如此，它雖然是件小事，不過卻很大。藉由了解其中一個因緣的實相，我們便了解它們全體的實相。

　　心只是自然的因緣 就如森林裏的一棵樹

　　然而，訓練是困難的，之所以困難是因爲渴愛。若你不「想要」，就不會修行，若是出于渴愛而修行，便見不到「法」。仔細想想，若你不想修行，就無法修行。首先你必須想修行，如此才能真的去做它。無論前進或後退，都會碰到欲望，所以從前的禅修者會說修行是件非常困難的事。由于欲望，你見不到「法」，有時欲望很強，想立刻見「法」，但它卻與你的心不相應――心還不是「法」。

　　緣于欲望，所以修行是困難與艱辛的。當我們坐禅時，想要獲得平靜，若不想就不會坐下來修行。當坐禅時，就想得到平靜，但如此想時，卻反而會造成困擾，讓我們感到不安，事情就是如此。因此，佛陀說：「別因欲望而說，別因欲望而坐，也別因欲望而行。無論做什麼，都別帶著欲望去做。」

　　欲望就是渴愛，若你不想去做某件事，將不會去做它。若修行陷入這瓶頸，就會感到很沮喪，如何可能修行呢。我們一坐下來，心中就有欲望。

　　事實上，這顆心只是自然的一個因緣，就如森林裏的一棵樹。若你想要木板，它必得來自樹，但樹就是樹，並非木板。在它真的能爲人所用之前，必須先找到樹，將它鋸成木板。它原本只是一棵樹，是自然的一個因緣，對需要木材的人而言，它的原始狀態並沒有用處。

　　心就像如此，它是自然的因緣，本身便具備認知思想與分別美醜等的潛力。

　　若不修行 就不會知道「法」

　　心必須接受進一步的訓練，我們不能就讓它如此。它是自然的因緣，但我們必須訓練它，才會了解它是自然的一個因緣，必須改進自然，以使它適合我們的需要，那就是「法」。「法」是必須被修行，並帶至內心的某樣東西。

　　如不修行，就不會知道「法」。你無法藉由讀書或研究知道它，或即使你知道，這知識也是不完整的。例如這個痰盂，每個人都知道它是痰盂，但並未完全「了知」它。

　　爲何並未完全了知？若我再稱「痰盂」爲「鍋子」，你會怎樣說？假設我每次都說：「請將那只鍋子拿過來。」那會困擾你，爲什麼？因你並未完全了知它。若知道後就不會有問題，你只會拿起拿個東西，然後將它遞給我，因爲事實上根本沒有痰盂。

　　你了解嗎？它之所以稱爲「痰盂」是由于世俗的慣例，它爲世人所接受，因此它是個痰盂，但根本沒有什麼真實不變的「痰盂」。若有人想稱它爲「鍋子」，它就是只鍋子。

　　無論你想叫它什麼都可以，這種世俗的慣例就稱爲「概念」。若我們完全覺知痰盂，即使有人稱它爲「鍋子」也不會有問題。無論別人稱它什麼，我們都不會受到影響，因爲了解它的真實本質。了解這點的人，就是了知「法」的人。

　　帶著欲望修行 便是渴愛

　　現在回到自己身上。假設有人對你說「你瘋了」或「你很笨」，那可能是戲虐的話，但你仍會感到不舒服。事情會變麻煩，都是因爲我們有野心，想擁有或達成某事。因爲這些欲望，以及無法如實了知，我們才會不滿足。若我們了知「法」，貪、嗔、癡就會消失。一旦了解事物的實相，我們就不會再戀棧它們。

　　若身心都不是「我」，也不是「我的」，那麼它們到底屬于誰？要解決這些問題很難，我們必須一律智慧。佛陀說必須練習「放下」。很難了解「放下」的練習，不是嗎？若放下，就不必修行，對嗎？因爲已經放下了呀！

　　假設你去市場買椰子，當帶著它們回來時，有人問你爲何要買它們。

　　「我買回來吃啊！」你說。

　　「難道你要連殼一起吃嗎？不，我不相信！若你不打算吃殼，那麼你爲何連它們也一起買回來？」

　　你會如何回答？

　　我們帶著欲望修行。若無欲望就不會修行，帶著欲望修行是渴愛。如此思惟將會帶來智慧，你知道嗎？例如椰子，你當然不打算吃殼，那麼爲何要帶回它們？因爲抛棄它們的時刻還未到呀！它們具有包裹椰子的作用。若吃完椰子後再扔掉殼，就沒問題了。

　　專注 並非把自己綁在結裏

　　我們的修行就像如此。當佛陀教導不要依欲而做、依欲而說、依欲而食，以及依欲而行、住、坐、臥時，是指我們應以離染的態度來做這些事。

　　就如從市場買回椰子，我們並不打算吃它的殼，但還未到抛棄它們的時候。椰子的汁、皮與殼是一體的，買時是整個一起買。若有人想指責我們吃椰子殼，那是他們的事，我們知道自己再做什麼。修行就是如此，如椰子殼，概念與解脫①共同存在。

　　智慧必須靠每個人自己去尋找。要獲得它，必須不急不徐地前進。不過，我們往往都太急了，一開始就急著到達終點，不想落後，而想要成功。

　　有些人在准備禅修時太過激進，他們點燃一支香，頂禮並發誓：「縱使我倒下或死掉，只要這支香未燒完，就絕不起坐。我誓死坐到底！」然後開始坐禅，但很快魔羅便從四面八方來襲。他們才坐一會兒，便覺得香應該燒完了，于是睜開眼偷瞄，「哇，還早得很呢！」

　　他們咬緊牙根，又多坐了一會兒，感到燥熱、緊張、不安與困惑。到了最後關頭，他們心想：「現在應該差不多快結束了。」于是又偷看了一眼，「天啊，還不到一半呢！」

　　叁番兩次地偷看，香仍未燒完。于是幹脆放棄，停下來坐在那裏自艾自怨：「我真笨，簡直毫無希望！」這就稱爲瞋恚蓋。他們不能怪別人，因此便責怪自己。爲何會這樣？都因爲渴愛的緣故。

　　事實上，無須經曆這一切。專注的意思是指以不執著之心專注，而非把自己綁在結裏。

　　穩定修行 才是重點

　　但我們可能讀過經典，看到佛陀如何在菩提樹下發願：「若未達正等正覺，即使血肉枯竭，我也誓不起座。」在書本上讀到這一段，你可能會想自己試一試，效法佛陀的作法。但你並未想到自己的車只是臺小車，而佛陀則是大車，因此可以一路走到底。憑著你那臺小車，如何可能一次就達到目標？那根本無法相提並論。

　　我們爲何會那樣想？因爲我們太極端了。有時走得太慢，有時又走得太快，平衡點是如此地難以掌握。

　　我完全是根據自身的經驗來談，過去我的修行就是如此。爲了超越渴愛而修行……，若我們不渴望，會修行嗎？但以渴愛修行卻是痛苦的，我被困住了，進退兩難。然後了解到穩定的修行才是重點，修行必須連貫，他們稱這種修行爲「在一切姿態中保持一致」。

　　持續鍛煉修行，別讓它成爲災難，修行是一回事，災難則是領一回事。多數人通常都是在製造災難，當懶散時，就不願費心去修行，只有在感到充滿活力時，才會修行。我過去就是如此。

　　只有當你覺得喜歡他時才修行，這樣對嗎？那與「法」相應嗎？它符合佛陀的教導嗎？無論你是否喜歡，都應該修行，這才是佛陀的教導。多數人都只等心情好時才修行，當感覺不喜歡時，就意興闌珊，這叫災難，而非修行。

　　在真正的修行中，不管快樂或沮喪、容易或困難、炎熱或寒冷，你都得去做。在行、住、坐、臥中穩定地修行，讓正念在一切姿勢中保持一致。

　　行、住、坐、臥 持續保持正念

　　起初我囿于「一致」的字面意義，認爲站著應和走路的時間一樣長，走路應和坐著的時間一樣長。我嘗試這樣做，但辦不到。

　　若禅修者要讓行、住、坐、臥的時間都一致，能維持多久呢？站五分鍾，坐五分鍾，躺五分鍾……我無法一直如此做，因此坐下來進一步想：「那到底是什麼意思？這世上根本沒有人能那樣修行！」

　　然後我領悟到：「哦，那是不對的！它不對，因爲那是不可能的。書中對于讓各種姿態一致的解釋，是不可能的。」

　　但只要考慮心，便可能做到那樣。持有正念、正知與智慧――這是你能做到的，這是真正值得練習的事。無論行、住、坐、臥，我們都一貫地保持正念，這是可能的。我們要對行、住、坐、臥等一切姿勢，持續地保持覺知。

　　心受到如此訓練時，就能持續地意念佛：Buddho、Buddho……，那就是覺知。覺知什麼？隨時覺知什麼是對或錯。是的，這是可能的，這是真正修行的開始：無論行、住、坐、臥，都持續保持正念。

　　只要還無法放下 就必須不斷努力

　　其次，你應了解那些應該舍棄或培養的情況。你覺知快樂，也覺知不快樂。當覺知快樂與不快樂時，心就能在遠離兩端之間安住。快樂是松弛之道――耽著欲樂；不快樂則是緊繃之道――耽著苦行。②

　　若知道這兩種極端，則心即使偏向任何一端，都能再將它拉回來。當心偏向快樂或不快樂時，立即覺知，並將它拉回來，不讓它傾向于任何一邊。我們謹守著覺知，不讓心隨著習氣走。

　　跟著習氣走很簡單，不是嗎？但正是由于這簡單，而帶來痛苦，就如不肯費心種植與照顧作物的農夫。他喜歡輕松，等到…

《阿姜查的禅修世界 第二部分 定 第十章 正確的修行――穩定的修行》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…