第九章　我們真正的家

　　針對一位臨終的老人、她的家人與看護者們的一段開示

　　現在請下定決心，恭敬地聞法。當我在說話時，注意我的話，就如佛陀本人正坐在你面前一樣。閉上眼睛，讓自己保持舒適，安定你的心，讓它專注一點。謙虛地允許智慧、實相與清淨叁寶安住于你的心中，以此向圓滿的覺者致敬。

　　即是佛陀 也無法避免死亡

　　今天我沒有帶任何物品來送你，只有「法」——世尊的教導。你應該了解，即使擁有廣大福德的佛陀，也無法避免身體的死亡。當他年老時，他交出身體，放下沈重的包袱。現在，你也必須學會對依賴多年的身體感到滿足，你應該覺得它已經夠了。

　　想想你已使用了很久的器皿——杯子、碟子與盤子等，當你初次得到它們時，它們是如此光亮潔淨，如今在長期使用之後，已開始陳舊。有些破了，有些不見了，剩下的也都磨損了，它們已不複昔日的光采，而這正是它們的本質。

　　你的身體也是如此，從出生那天起就一直在變化，經過童年、青少年，現在到了老年，你必須接受這事實。佛陀說一切諸行，無論是內在的或外在，都是無自性的，它們的本質就是變化。請清楚地思惟這實相。

　　躺在這裏逐步毀壞的臭皮囊，是真實法。這身體的事實是「真實法」，是佛陀無盡的教導，他教導我們思惟這點，並了解它的本質，無論在任何情況下，都應保持身體平靜。佛陀教導我們，應確保只有身體被囚禁，別讓心也跟它一起被禁锢。

　　現在你的身體開始走下坡，並隨著年齡逐步惡化，別抗拒，但也別讓心跟著沈淪。讓心超然獨立，藉由了解事物實相，給心能量。佛陀教導我們，這是身體的本質，法爾如是。一旦有生，就會有老、病與死，你正在見證這偉大的實相。以智慧觀察身體，並了解這點。

　　若你的房子淹水或焚毀，讓那威脅只及于房子。若有水災，別讓它淹到心；若有火災，也別讓它燒到心。就讓外在的房子被淹沒或焚毀。現在，是該讓心放下貪著的時候了。

　　你已活得頗久了，眼睛看過形形色色，耳朵聽過許多聲音，你經曆過各種經驗，而這一切都只是經驗而已。你曾吃過許多食物，而美食就只是美食，壞味道就只是壞味道，如此而已。若眼睛看見美麗的外貌，它就只是美麗的外貌，醜陋只是醜陋；耳朵聽到悅耳動聽的聲音，它就只是如此而已，刺耳的噪聲也是如此。

　　一切隨因緣在變化 你還想怎麼樣？

　　佛陀說無論貧或富、老或少、人或動物，在這世上沒有任何生命能永遠維持在一種狀態上。一切事物都得經曆變化與耗損，這是個無可奈何的生命實相。

　　不過，佛陀說我們能做的就是觀察身與心，以便了解它們的無自性，了解它們既非「我」，也非「我的」，它們只是暫時存在而已。就如你的房子，只是在名義上屬于你，你無法帶著它到任何地方去。你的財富、資産與家庭也是如此——它們只是在名稱上屬于你而已，並非真是你的；它們屬于自然。

　　這實相不只適用于你而已，每個人的情況都一樣——甚至包括佛陀與聖弟子們。他們只有一點和我們不同，他們接受事物的實相，了解「法而如是」的道理。

　　因此，佛陀要求我們徹底觀察這身體，從腳底到頭頂，再從頭頂到腳底，反覆觀察。看看這身體，你看到什麼？有任何東西是原本清淨的嗎？你能找到任何不變的實體嗎？整個身體都在穩定地衰退。

　　佛陀教導我們，要了解它並不屬于我們所以。身體變得如此是很自然的，因爲一切都隨因緣在變化，你還想要它怎麼樣呢？事實上身體老化並沒有錯，不是身體造成痛苦，而是你錯誤的想法。當以錯誤的方式看事情時，你就會有困惑。

　　就如河水自然往低處流，那是它的本質。若人站在河岸，希望河水能往高處流，那是癡心妄想。無論到哪裏，愚蠢的想法都會讓他們的心得不到平靜，他們會痛苦，是因爲邪見，那些想法違背自然。若他們持有正見就會了解，水一定是往低處流，除非了解並接受這事實，否則他們就會感到困惑與沮喪。

　　讓呼吸成爲 唯一的所緣

　　河水一定往低處流，就如你的身體。你的身體曾年輕過，現在衰老，並緩步邁向死亡，別想會有任何奇迹，那是你無力改變的事。佛陀告訴我們，看清事物的實相，然後放下你對它們的執著，將放下的感覺當作你的避難所。持續禅修，即使感到筋疲力盡也要持續，讓心和呼吸在一起。先深呼吸幾次，然後將注意力放在呼吸上，並念Bud-dho讓這修行持續。你愈感到筋疲力盡，禅定就應愈微細與集中，如此你才能對付任何生起的疼痛感。當開始感到疲倦時，暫時中止一切念頭，讓心自行重整，然後再回來注意呼吸，只要持續在心裏末念Bud-dho、Bud-dho……。

　　放下外在的一切，別挂念子女與親屬；別執著任何東西，只是放下。讓心集中于一點，安住在呼吸上，讓呼吸成爲你唯一認知的所緣，持續專注，直到心變得愈來愈微細，直到感覺已無關緊要，且內心變得非常清楚與覺醒爲止。然後，所有的疼痛感都會逐漸自然消失。

　　觀察入息與出息，就如它們是來拜訪你的親戚。當親戚離開時，你跟著他們出去，並看著他們離開，你一直看到他們離開視線，才回到門裏。我們觀察呼吸的方式也是如此，若呼吸很粗重，知道它很粗重；若它很微細，知道它很微細。當它變得愈來愈微細時，持續跟著它，在此同時要使內心覺醒。

　　最後，呼吸會完全消失，只剩下清醒的感覺，這就稱爲「見佛」。我們所具有清晰與覺醒的覺性，就稱爲「佛」 (Buddho)——覺知者，或覺醒者、光明者，這就是以智慧洞見，和佛陀相遇與共住。去世的只是曆史上的佛陀，真實的佛陀——清晰而光明的覺知者，今日仍可以被體驗與達到。若確實達到它，心就和佛合而爲一。

　　除了覺知之外 放下一切

　　因此，放下吧！除了覺知之外，放下一切，別被禅修期間心裏的影像或聲音愚弄。放下它們，別執著任何東西，只要在「一境性」中保持覺知。無須擔心過去或未來，只要靜止，就會達到不進、不退與不住的境界，那裏沒有任何貪愛或執著。爲什麼？因爲沒有自我，沒有「我」和「我的」，一切都沒有。佛陀教導要如此空掉一切，別執著任何東西。覺知，覺知之後，放下。

　　覺悟「法」，就是解脫生死輪回之道，是我們必須獨自完成的工作。因此，你要嘗試放下與了解教法，專精于思惟，別擔心家庭，此刻他們就是他們，未來他們也會和你一樣，這世上沒有人能逃脫這命運。佛陀教導我們放下虛妄的事物，若放下一切，你就會看見實相；若放不下，你就看不見。事實就是如此，對世上的每個人來說都一樣。因此，別執著任何東西。

　　若你發現自己在想，那也無所謂，只是要明智地想，別愚昧地想。若想的是子女，要以智慧而非無明去想。無論心轉向什麼，都以智慧去想它，清楚覺知它的本質。若以智慧去覺知事情，就會放下它，而不會有痛苦。這時，心是光明、喜悅與平靜的，是專注與統一的。現在可以幫助與支持你的，就是你的呼吸。

　　這是你自己的工作，沒有任何人可以代勞。讓別人去做他們的事，你有自己的責任與義務，無須背負家庭。無牽無挂地放下一切，這會讓心安定，你現在唯一的任務就是集中心，讓它平靜下來。將其他的事都留給別人，色、聲、香、味——全都留給別人去關心。

　　抛開一切，專心做好自己的工作，完成你的職責。無論心中出現什麼，不管是怕痛、怕死、挂念別人或任何其他事，對它說：「別來煩我！你不再是我所關心的事。」當你看見那些「法」生起時，只要持續如此地告訴自己。

　　真正的家 是內在的平靜

　　「法」①這字是指什麼呢？所有的東西都是「法」，沒有任何東西不是「法」。那麼「世間」呢？世間是此刻正在煩擾你的心境。「這些人會怎麼做？我走了之後誰來照顧他們？你們會怎麼處理？」這些就是「世間」，甚至只是生起怕死或怕痛的念頭也是世間。

　　抛開世間！世間就是如此。若你讓它主宰意識，心就會變得模糊不清，看不清楚自己。因此，無論心中出現什麼，都只要說：「這不關我的事。它是無常、苦與無我的。」

　　想像活很久，將會讓你很痛苦；但想像很快或立即就會死，也不對，那也是苦，不是嗎？諸行並不屬于我們，它們遵循自己的自然法則。對于身體會變成怎樣，你是莫可奈何的，只能稍微美化它，讓它暫時看起來漂亮一點，就如少女們塗口紅與留指甲，但人一衰老，大家的處境都相同。身體就是如此，無法讓人稱心如意。然而，你可以改進與美化的是這顆心。

　　任何人都可以蓋木頭或磚頭房子，但佛陀說，那種家並非我們真正的家，它只是名義上歸屬我們，它是世間的家，得遵循世間的方式。

　　我們真正的家，是內在的平靜。外在與物質的家可能很漂亮，但它並不平靜，充滿種種憂慮，因此並非真正的家。它對我們而言是外在的，遲早必須放棄它，它不是能永久居住的地方，因此它並非真正屬于我們，它屬于世間。

　　身體也是如此，我們將它當作自己，當成「我」或「我的」，但事實上，它完全不是如此，它只是另一個世間的家。身體從出生開始，就一直在遵循它的自然軌迹，現在它衰老、生病，你無法禁止它，它就是如此。希望它有所不同，就如希望鴨子會變成雞。

　　當了解那是不可能時——鴨就是鴨，雞就是雞，身體一定會衰老與死，你就會得到勇氣與活力。無論你多麼希望青春永駐，它就是辦不到。

　　一出生 就注定死亡

　　佛陀說：

　　諸行無常

　　是生滅法

　　生滅滅已

　　寂滅爲樂②

　　諸行指的是身與心，它們是無常與不穩定的，存在之後就會消失，有生就有滅，不過每個人卻都希望它們是永恒的，這是很愚蠢的。看看呼吸，有進就有出，那是它的本質，它必須如此。入息與出息必須輪替，一定要有變化。

　　諸行透過變化而存在，你無法阻止它。試想，你能吐氣而不吸氣嗎？這樣的感覺會好嗎？或你能只…

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