..續本文上一頁身千身，由于他們沒有禅那等基本條件，他們不能實現所決意的。反之，擁有這種神變的人能實現其決意，那是因爲他們的禅那或定足夠強的緣故。

　　入滅盡定之前的決意

　　當一位具備八定的阿那含或阿羅漢要入滅盡定時，他會如此決意：「在我入滅盡定的期間裏，願我別處的東西不會遭到毀壞。若僧伽要召見我的話，願我在傳訊的人還未到前已出定。當佛陀要見我時，願我能夠即刻前去。」只有如此決意之後，他才入滅盡定。

　　根據他的決意，在他入滅盡定的期間，他在別處的東西不會遭到五敵摧毀。其時若僧伽召見他，在傳訊的人還未到時他已出了定。當佛陀要見他時，他已即刻出定。雖然他沒有決意，但五敵也不能摧毀他身上的袈裟等。那是因爲他的定力的緣故。

　　叁種決意

　　根據不同的內容，決意可分爲叁種，即：

　　一、預兆決意；

　　二、願望決意；

　　叁、任務決意。

　　一、預兆決意

　　我們可以在《瞻波龍王本生經》和其它故事裏看到這種決意。以下是《瞻波龍王本生經》的摘要。

　　當瞻波龍王告訴美意皇後說他要去人間持戒時，皇後說：「人間充滿了危險。若您發生了什麼事，有什麼相是可令我知道的呢？」龍王就帶她到皇家水池，說：「看那水池。若我被敵人捉去了，那池水就會變黑。若我被金翅鳥捉去，那池水就會滾。若我被玩蛇的人捉去了，那池水就變得血紅。」過後龍王就去人間持戒十四天。

　　然而在過了一個月後龍王還沒有回去，因爲他被玩蛇的人捉去了。由于擔心他的安全，皇後去到那水池，看到池水變得血紅。

　　瞻波龍王所作的決意是預兆決意，因爲他在預兆還未出現之前已作了決意。

　　同樣地，根據《本生經注》，當悉達多太子出家時，他剪斷了頭發，再把它丟向天空，說：「若我會開悟的話，願這頭發留在空中，不然就讓它掉回地面。」那頭發有如花圈一般地留在空中。這也是預先作出的預兆決意，以知道他是否能夠成佛。

　　再者，在修了極度的苦行六年之後，當他在尼連禅河邊吃完善生所供養的乳飯之後，他把金缽放在河中，決意地說：「若我會成佛，願這缽向上流漂去，不然的話就讓它往下流漂去。」而那缽果真向上流漂去，最終沈入迦羅龍王的龍宮裏。這項決意也是預兆決意。

　　同樣地，在這世上人們爲了預先知道其願是否能實現而作出決意，以獲取其預兆。這也是一種預兆決意。在今天這種決意還是受到普遍采用的(尤其是在緬甸)。有些人會去出名的佛塔前或神廟前，在提起石頭之前決意地說：「若我的計劃會實現，願這石頭是重的，否則就讓它是輕的。」或是相反的決意。在提起那塊石頭時，他就以感覺那石頭的重量來判斷他是否會成功。

　　二、願望決意

　　願望決意是爲了實現其願而作出的決意。我們可以在《比豆梨本生經》裏看到這種決意的例子。

　　注釋裏提到，當富樓那迦夜叉就快要帶走比豆梨大臣時，那大臣勇敢地說：「我並不怕死。」然後他決意地說：「願我的下衣不會損壞。」在省察自己的波羅蜜之後，他綁緊自己的衣服，再俨如獅王般無畏地捉住富樓那迦的馬的尾巴，跟著他離去。比豆梨所作的這項決意是願望決意。

　　在《蘆飲本生經》裏，身爲猴王的菩薩帶領著八萬只猴子。他發現到要喝某一座池塘的水會有困難。牠就拿起一根長在池邊的蘆葦，說句真實語再發願使那根蘆葦的節都通了，而那根蘆葦也就整根變成中空了。所以牠的隨從都得以用那根中空的蘆葦飲水。然而其時猴子的數目太多了，猴王不能給牠們每只一根中空的蘆葦。所以就決意地說：「讓這池塘四周的蘆葦變成中空。」猴王爲了實現讓每只猴子有得飲水之願而作出的決意即是願望決意。

　　《犬本生經》裏述及，有一次波羅奈國梵與王的馬車皮帶被城裏的狗咬壞了。由于誤會是城外的狗咬壞的，兵卒們就去追殺城外的狗。所以城外的狗都害怕得躲到墳場去。作爲狗群首領的菩薩(當時他是狗)知道是城內的狗咬壞皮帶的，因此牠叫其它的狗等牠，而牠自己獨自進宮去。當牠進城時，牠專注于省察自己的波羅蜜，再散播著慈愛，然後決意地說：「願沒有人能夠用石頭或棍子丟我。」這爲了實現城外的狗得以脫離危害之願而作出的決意也是願望決意。

　　《摩登伽本生經》提及，有一次當梵與王統治波羅奈國時，菩薩生爲一個低級的首陀羅，名爲摩登伽。有一位長者的女兒名爲「見吉祥」，因爲她相信吉祥的預兆。有一天當她帶同侍女們去花園玩樂的途中，她看到正在進城的摩登伽。雖然摩登伽已因爲自己是低級的人而避開在一旁，但是看到了他的見吉祥還是感到不快。過後她就轉身回去了，因爲她覺得看到首陀羅表示那天對她來說是不吉祥的。她的隨從感到非常生氣，說：「爲了你，我們今天沒得好玩。」然後把摩登伽打得昏死過去才離開。過了一陣子，當摩登伽回複知覺時，他心想：「見吉祥的隨從竟然折磨我這無辜的人。」他就去到見吉祥父親的家，躺在門口，決意不贏獲見吉祥絕不起身。摩登伽爲了使見吉祥低頭的決意也是願望決意。

　　《律藏‧大品》的注疏也提到：在剛開悟過後，佛陀在菩提樹四周的七個地方入定七個星期，每個地方一個星期。在王處樹下過了最後七天之後，達布沙和跋梨伽兩兄弟供養糕餅給佛陀。當佛陀在考慮如何接受他們的供養時(陶師梵天供養的缽在佛陀接受善生供養乳飯時已消失了)，四大天王來到佛前，以及供養四個翠玉缽給佛陀。然而佛陀拒絕了。四大天王再供養四個腰豆色彩的石缽給佛陀。此時，爲了增強他們的信心，佛陀接受了他們所供養的缽，然後決意說：「願這四個缽變成一個。」其時那四個缽就變成一個有四道環口的缽。佛陀的這項決意也是願望決意。

　　決意與真實語的差別

　　看起來好像預兆決意、願望決意和許願真實語都是一樣的，因爲它們都涉及實現願望。

　　關于許願真實語，當黃金晱摩的父母與多孫陀利女神各自說真實語時，他們都希望黃金晱摩所中的箭毒得以清除。關于預兆決意，當菩薩作出決意再把剪下來的頭發丟向天空時，他希望若自己能夠成佛的話就讓那頭發挂在天空中。關于願望決意，當比豆梨作出決意時，他也希望自己的下衣能夠完整無損。它們都與願望有關連令到人們以爲它們都是一樣的。這是爲何現今有些人把真實和決意兩個不同的詞作爲一詞來用，說：「我們在修真實決意。」

　　然而，事實上在十波羅蜜裏，真實和決意是個別不同的波羅蜜。因此，它們是兩個不同的東西。而它們的差別是：無論是善惡，只要是事實的即是真實。以真實爲根基的願望是許願真實。沒有以任何事實爲根基，只是決意實現願望的作法是決意。

　　再作進一步的解說，當黃金晱摩的父母說真實語時，他們說：「之前晱摩有修正法。」(這是作爲根基的事實。)然後再說：「以這真實語，願他的毒得以清除。」(這是他們的願望。)因此以事實作爲根基的願望是爲許願真實語。

　　當菩薩把剪斷的頭發丟向空中時，他決意地說：「若我能夠成佛的話，願這頭發留在空中。」他這麼做時是沒有以任何事實爲根基的。他所作的決意是爲了預先知道他是否能夠成佛。

　　當比豆梨捉住馬尾，就要跟富樓那迦離去時，他決意地說：「願我的下衣完整無損。」他這麼做時也是沒有以任何事實爲根基的，所以是願望決意。

　　所以，真實語和決意的差別是在于有沒有以事實爲根基。

　　叁、任務決意

　　在此任務是指布施、持戒等善行。當某人決意實踐這些善行時，他的決意可稱爲任務決意，但只是決意並非已成就了決意波羅蜜。其原因是那決意是不屬于過去與現在的。只有在未來他果真有如已決意的去實踐時，他才是成就了決意波羅蜜。無論現在他的決意有多強，若過後並不能實踐的話，那麼他的決意是無用且毫無意義的。

　　《佛種姓經》裏提及決意必須是堅定不移的，就好像犀牛角一樣，只有一個，而不是兩個。

　　之前所提及的布薩決意，以及關于袈裟和缽的決意，是不能被歸納在預兆決意、願望決意及任務決意之內的，因爲它們只是戒律指定必須作的決意而已。反之，入定決意和入滅盡定之前的決意，則是願望決意。

　　菩薩與叁種決意

　　在以上叁種決意之中，菩薩實行預兆決意和願望決意並不是爲了成就決意波羅蜜，而只是爲了符合情況的需求罷了。反之，菩薩修任務決意則是爲了成就決意波羅蜜，以證悟阿羅漢道智和一切知智。

　　以下是摘自《行藏》形容菩薩如何修決意波羅蜜的經文之片段：

　　「舍利弗，當我是屍毗王時，我在皇宮裏這麼想：

　　『在人們所做的布施之中，沒有一種是我不曾做過的。若有人來向我討眼睛的話，我將心不動搖地把眼睛布施給他。』」

　　這是指屍毗王已經堅決地決意：「若今天有人來向我討取眼睛，我將毫不猶豫地把眼睛布施給他。」

　　當帝釋天王化成一個婆羅門來向他討一粒眼睛時，他果真有如早已決意的，毫不猶豫地把雙眼送給那婆羅門。屍毘王的這項決意是與布施有關的。

　　在盤達龍王一章裏提到：

　　“Caturo ange adhitthaya semi vammikamuddhani chaviya cammena mamsena naharu atthikehi va yassa etena karaniyam dinnam yeva haratu so”

　　這段巴利經文形容了盤達龍在持戒時如何決意。它的意思是：「在對我身體的：一、厚皮與薄皮；二、血與肉；叁、肌肉；四、骨四個部份作出決意之後，我就躺在蟻丘上。任何人想要用到我身體的任何部份，都可以把它拿去，因爲我已決意用身體來做布施。」爲了提升戒行，盤達龍王決意地說：「我將犧牲我身體的四個部份來保護我的戒。」

　　盤達龍王的這項決意是與持戒有關的。

　　在《瞻波龍王本生經》裏，瞻波龍王告訴他的皇後什麼是他遇難的兆相之後，就到人間去持戒。關于這點，注疏提到：

　　「在說完兆相及決意新月十四布薩日當天持戒之後，瞻波龍王離開了龍界，去到人間躺在蟻丘上。」

　　瞻波龍王的這項決意是純粹與持戒有關的。

　　在以上的所有故事裏，布施或持戒是一回事，而決意則是另一回事。屍毘王的布施在他把眼睛送出去時發生，但他的決意則在布施之前已發生。因此是決意在先，布施在後。在龍王持戒的事件，也是決意在先，持戒在後。在俗事裏，一般上也是在決意「我將這麼做」之後，才會真正有去做的行動。

　　德米亞王子的決意

　　有一次菩薩生爲迦屍國國王的兒子，名爲德米亞。(他父親把他命名爲德米亞是因爲在他出生那天，迦屍國全國下了一場大雨，這令到百姓們都很歡喜。)當王子一個月大時，他的父親抱著他審判四個小偷，每個小偷都受到處罰。當王子看到時感到很驚駭與悲傷，心想：「我應怎麼做才能脫離這皇宮？」

　　隔天當他獨自躺在白色華蓋之下時，他想起了父親的作爲，而害怕以後會成爲國王。當時保護那華蓋的女神在過去其中一世是他的母親，她抱起菩薩說：「孩子，別害怕。若你想要脫離這皇宮，你只須決意裝成啞巴、耳聾及全身癱瘓，那麼你的願望就會實現。」其時王子就決意照著辦。

　　在接下來的十六年裏，王子受到了各種考驗，但他還是對自己的決意堅定不移。最後他的父親下令說：「我的兒子真的是啞巴、耳聾及全身癱瘓。把他帶去墳場活埋了。」

　　雖然他在漫長的十六年裏受到各種艱難的考驗，他還是有如不受動搖的岩嶽一般地堅定。他那堅定不移的決意是非常高難度的決意。只有人們能夠有如德米亞王子一般盡全力不動搖地去實行任務決意時，他們才是在成就菩薩所修的決意波羅蜜。

　　決意波羅蜜一章至此完畢。

《南傳菩薩道 下 第八章：決意波羅蜜》全文閱讀結束。