..續本文上一頁習波羅蜜長達一阿僧祗與十萬大劫；未來大弟子則須修習十萬大劫；關于未來普通弟子的期限，經典裏並沒有提到。無論如何，批注《大本經》 的「宿住論」之注疏與疏鈔提到大弟子可以看到自己的過去世長達十萬大劫，而普通弟子的能力則少過此數。由于他們在每一生皆有修習波羅蜜，從這一點推測，未來普通弟子修習波羅蜜的期限是不會超過十萬大劫的。因此，他們的期限是不定的，它可能是一百或一千大劫等。根據一些論師的看法，它可能只是一或兩世而已，就有如青蛙的故事 中所述一般。

　　佛陀

　　如前所述，叁類菩薩(未來佛)在各自的期限裏圓滿了諸波羅蜜之後，即會無師自通地證得徹知四聖谛的四道智(maggabana)，以及能知一切事的一切知智(Sabbabbutabana)。他們同時也獲得了無限(ananta)與無量(aparimeyya)的佛之特質。這些特質是真的太多了，若一尊佛只是頌揚另一尊佛的素質而不談及其它事，當一個大劫結束後，這些素質還沒能說完。已證得這種菩提，在叁界中沒有相等的衆生之聖人被稱爲一切知佛或正等正覺者(叁藐叁菩陀，Sammasambuddha)。

　　當在兩阿僧祗與十萬大劫的期限裏圓滿了諸波羅蜜之後，辟支菩薩即能無師自通地證得徹知四聖谛的四道智。但是他卻不能證得一切知智和十力智等。這類聖人被稱爲辟支佛。

　　叁類未來弟子在各自的期限圓滿了諸波羅蜜之後，即會依靠一位導師(即佛陀)之助而證得徹知四聖谛的四道智。證得弟子菩提的聖人被稱爲弟子，他們是上首弟子、大弟子或普通弟子。

　　佛陀的任務

　　在這叁類覺者之中(即一切知佛、辟支佛與弟子)，一切知佛被稱爲濟渡者(tarayitu)；他是至上者，在自渡後再渡他人脫離娑婆苦海(即生死輪回)。辟支佛在佛陀與其佛法住世時是不會出現的，他們只出現在兩尊佛住世之間無佛的時期。佛陀無師自通地覺悟四聖谛及有能力教導他人覺悟它。辟支佛也是無師自通地覺悟了四聖谛，卻無論如何都沒有能力教導與使他人覺悟。在親自覺悟了道、果與涅槃之後，他無法解說這些證悟的體驗，因爲他沒有掌握對于這些出世間法的恰當文字。因此，辟支佛對四聖谛的智慧(dhammabhisamaya，法現觀)被論師們譬喻爲啞巴的夢或文盲農夫無法以文字來形容的生活體驗。因此辟支佛已自渡，然而卻不能渡他。

　　辟支佛可以爲那些出家爲比丘的人剃度，他們也可以教人「等正行儀學」(abhisamacarika)，說道：「你應該如此平靜地向前走、向後退、看、說等」。但是卻不能教人如何分別名色(nama-rupa)以及觀照它們的叁相(叁法印：即無常、苦和無我)等等，以使他人覺悟道與果。

　　弟子被稱爲受渡者(tarita)，因爲他們是受到佛陀之助與解救而得越渡娑婆苦海的。當烏婆帝沙(Upatissa，後來被稱爲Sariputta，舍利弗)聽到阿說示尊者(Assaji)說：“Ye dhamma hetuppabhava tesam hetum tathagato.”──「由因而生之諸法，世尊已說出它們之因。」，他即證得了須陀洹道果。

　　從這一點，有人可能會以爲弟子可以同時是受渡者(tarita)與濟渡者(tarayitu)。但是弟子的教法是源自佛陀，而不是自己的。他不能不借助佛陀的教法去弘法。因此弟子被稱爲受渡者，而不是濟渡者，因爲他們是不可能無師自通地覺悟四聖谛，而是只有在佛陀之助力下才能證得道與果。

　　因此，辟支佛是自渡者，弟子是受渡者。自從他們證得阿羅漢道與果後，他們時常進入果定(phalasamapatti)和滅盡定(nirodhasamapatti)，以體驗寂靜之樂，而不是時常致力于爲衆生帶來利益。

　　在另一方面，佛陀是不會只停留在爲自己帶來快樂而已。事實上，在他圓滿波羅蜜的時候，他已下定決心：「在我明了四聖谛後，我將使他人同樣地明了它。」等等。因此，他日以繼夜地執行佛陀的五項任務。

　　由于必須執行這五項任務，佛只在用餐過後休息一陣子。晚上時，只用後夜的叁分之一時間來休息。其它的時間他都用來執行任務。

　　只有佛陀才有「獨特與至上的精進力」(payatta)，這也就是佛陀的多種成就之一；所以只有佛陀才能執行這些任務。執行這些任務並不是在辟支佛與弟子的能力範圍之內。

　　省思佛陀的稀有出世

　　深入地省思菩薩與佛陀的四方面，即：菩薩、菩薩的任務、佛陀、佛陀的任務，能夠讓我們醒悟到佛陀的出世是一個非常稀有的現象。

　　詳盡的解釋：有許多人在看到或聽到佛陀的威神力與成就之後。(譬如擊敗傲慢自大的外道、顯現雙神變等)，都發願成佛。當佛陀在叁十叁天(Tavatimsa)教完論藏(Abhidhamma)之後回來人間時，他顯出「自天下降神變」(devorohana)，令到人、天神與梵天都能互相見到對方。這自天下降神變的範圍上至有頂天 (Bhavagga)，下至阿鼻地獄 (Avici)，四面八方則遠至無邊世界。那天看到佛陀之非凡風采的人群，沒有一個是不因此而發願成佛的。這點在《法句經注》的自天下降的故事及《勝者莊嚴疏鈔》裏解釋叁種神變時有提到。

　　雖然那些看到或聽到佛陀的成就之後發願成佛的人數很多，但是其中信心、智慧、願力與精進力弱的人，在得悉有關波羅蜜的各方面，圓滿諸波羅蜜的深度及漫長的時間，生生世世不可間斷，以及必須認真、透徹及不惜犧牲性命地實行時，都退縮不前了。只有堅忍不拔地圓滿波羅蜜才能證得叁藐叁菩提。因此佛果被稱爲「難得」 (dullabha)之事。佛陀的出世是真正非常稀有的現象。

　　因此在《增支部‧一集‧一人品》(Avguttara Nikaya, Eka-nipata, Ekapuggala Vagga)的第二部經裏提到：

　　“Ekapuggalassa bhikkhave patubhavo dullabho lokasmim: katamassa ekapuggalassa

　　 Tathagatassa arahato sammasambuddhassa imassa kho bhikkhave ekapuggalassa patubhavo dullabho lokasmim.”

　　「諸比丘，在這世上有一個人的出現是非常稀有難得的。那是誰呢？那即是世尊、阿羅漢、正等正覺者。他的出現真是非常稀有難得的。」

　　在這部經的注釋中也有解釋爲何佛陀的出世是非常稀有的。單只說到十波羅蜜中的布施波羅蜜，我們是不可能只修了一次，或兩次，或十次，或二十次，或五十次，或一百次，或一千次，或十萬次，或一千萬次，或十億次，或一千億次，或十萬億次就可成佛的。同樣地，我們是不可能只修了一天，或兩天，或十天，或二十天，或五十天，或一百天，或一千天，或十萬天，或十億天，或一個月，或兩個月，或十萬億個月，或一年，或兩年，或十萬億，或一個大劫，或兩個大劫，或十萬億個大劫，或一阿僧祗大劫，或兩阿僧祗大劫，或叁阿僧祗大劫就可成佛。(其它的波羅蜜，即持戒、出離、智慧、精進、忍辱、真實、決意、慈與舍也是同樣的情形。)事實上最短的期限是四阿僧祗與十萬大劫。只有在這麼久的時間裏，非常恭敬、熱誠、認真、透徹與毫無間斷地圓滿諸波羅蜜之後才能成佛。這就是爲什麼佛陀的出世是非常稀有的原因。

　　這部經的疏鈔也強調只有至少修習諸波羅蜜四阿僧祗與十萬大劫之後才能成佛。除此之外，是沒有其它方法的。這是爲何佛陀的出世是非常稀有的。

　　沒有譬喻可以形容波羅蜜

　　菩薩在四阿僧祗與十萬大劫裏的出生次數(如從須彌陀隱士至維山達拉王子)，多過大海洋裏水滴的數目。在生生世世毫不間斷地圓滿的波羅蜜已多至無可計數。實際上這些波羅蜜是無可譬喻的。在《勝者莊嚴》裏有一首頌偈：

　　“Mahasammudde jolabinduto”pi

　　tad antare jati anappaka va

　　nirantatam puritaparaminam

　　katham pamanam upama kuhim va.”

　　「在須彌陀與維山達拉王子之間，

　　他出生的次數，

　　多過大海洋裏水滴的數目。

　　有誰能衡量，

　　毫無間斷地圓滿的波羅蜜？

　　能形容它的譬喻到底在那裏？」

　　除此之外，《道路糧經》(Patheyya Sutta)的注疏與疏鈔和《勝者莊嚴疏鈔》(注釋有關一百種善業的美德或相，satapubba lakkhana)中提到：「若從須彌陀隱士在燃燈佛面前發願成佛時算起，直到維山達拉王子布施馬帝王後(Maddi)爲止的期間之內，把無邊世界衆生所修的布施等善業累積起來，再跟菩薩于同時期裏所修的善業來作個比較，前者的善業也不足于後者的百分之一，甚至是千分之一。」

　　即使欲成爲菩薩也是非常艱難的

　　莫說成爲一位正等正覺者，即使想要達到有如須彌陀隱士能夠獲得被授記的境界，也需要具備以下八項條件：

　　一、 是人

　　二、 是男人

　　叁、 波羅蜜已經圓滿至足以使他在那一生證得阿羅 漢果。

　　四、 遇到一尊活著的佛陀

　　五、 是一位相信業力的隱士(kammavadi，佛教以外 的出家人)或是一位佛教的比丘。

　　六、 具備四禅八定與五神通。

　　七、 有不惜犧牲自己生命修波羅蜜的非凡精進力。

　　八、 善欲足夠強大至令他發願成佛。

　　只有具備了這八條件的人才能戴上「授記之冠」。因此，莫說成爲佛陀，即使想要達到有如須彌陀隱士可以獲得授記的境界也是非常困難的。

　　若欲被授記成爲菩薩已是如此困難，對于在被授記之後還要以至少四阿僧祗與十萬大劫的期限，通過四成就的方式圓滿諸波羅蜜才能成佛的難度是如何才能形容呢？成佛是真正很困難的。

　　由于佛果是非常難得的，佛陀出世的「時期」也是很難遇到的。關于這一點，《增支部‧八集》(Avguttara Nikaya, Atthaka Nipata)舉例了在娑婆世界的八個「不幸的時期」。它們是：

　　一、 生于地獄(niraya)，這是一個不幸的時期，因爲生在這裏的衆生時時刻刻都受到極端痛苦的折磨，他們是不可能行善的。

　　二、 生于畜生道(tiracchana)，這是一個不幸的時期，因爲這些生物時常活在恐懼裏而不能修善，而且他們也不能分辨善惡。

　　叁、 生于餓鬼道(peta)，這是一個不幸的時期，因爲這裏的生命時常感到幹燥、熾熱和受盡極度饑渴的折磨，是不可能修善的。

　　四、 生于無想有情天(asabbasatta-bhumi)，這是一個不幸的時期，因爲這裏的生命是不可能修善的。由于他們沒有耳根，因此連聽聞佛法也是不可能的。(在《勝者莊嚴疏鈔》裏，無色界也 包括在內。)

　　五、 生于遙遠的部落，這是一個不幸的時期，因爲生在這個地方沒有機會接觸到比丘、比丘尼及其它的佛弟子與信徒。這裏的人民都很落後與缺乏知識，因此他們不能修什麼善法。雖然他們有耳根，但是卻沒有機會聽聞佛法。

　　六、 生爲一個持有「定邪見」(niyata-micchaditthi)之人；這是不幸的，因爲即使持有「定邪見」的人生于佛陀出現的國度，法音之吼不斷響遍全國，他也不能聽聞與修習佛法。

　　七、 生爲五根不具足之人；這是不幸的，由于過去世的惡業，他的「結生心」(patisandhicitta)缺少了叁善因，即無貪、無瞋與無癡(ahetuka-patisandhika，無因結生)。因此他的眼、耳等五根不具足。即使他生于「中國」 ，也沒持有「定邪見」，但是由于五根不具足，他不能得見聖者，也不能聽聞與修習他們所教的佛法。

　　八、 生于沒有佛陀出世的時期；這是不幸的，因爲在這段時期，即使人們生于「中國」、五根具足與持有正見(即業報智)，也沒有機會修習戒定慧叁學。

　　不同于上述的八個「不幸時期」(akkahana)，第九個時期是很幸運的，它被稱爲「佛出世之第九時期」(Budd”uppada-navamakhana)，因爲這是有佛出世的時期。生于這時期、五根具足又持有正見的人，將有機會培育與修習佛陀所教之法。「佛出世之第九時期」包括佛陀在生的時期以及佛法住世的時期。

　　讓這「佛出世之第九時期」成爲有成果的

　　現今的佛教徒有幸生爲人、五根具足、持有正見及生在正法住世的時期，他們已遇到稀有的「佛出世之第九時期」。雖然已遇著如此殊勝的因緣，若他們懈怠而不修習戒定慧，他們已經錯失了黃金機會。生于八個不幸時期的機會是很高與頻密的，反之生于正法住世的時期的機會是非常渺茫的。只有在很漫長的無數大劫之後，才有一尊佛出現。因此「佛出世之第九時期」是非常稀有難得的。

　　現今的佛教徒已經獲得了兩項祝福。第一即是生于非常難得的正法住世時期，第二即是生爲一個持有正見之人。因此，對于這「佛出世之第九時期」，他們應該認真與正確地省察：「我們如何才能了知佛法？我們不可錯失了這個正法住世的黃金時期。若錯失了它，我們將很淒慘地在四惡道裏長期受苦。」

　　謹記這一點，得遇稀有的「佛出世之第九時期」的人們，希望你們能夠培育與修習佛陀所教的戒定慧叁學，直到證得阿羅漢果。

《南傳菩薩道 上 第二章：稀有的佛出世》全文閱讀結束。