..續本文上一頁性深奧得讓我們探不到底。我們不知道它有多深；如果我們知道它有多深，就應有某種程度的體悟。
3.心性單純得讓我們無法置信。事實上，我們唯一要做的是：相信心性時時刻刻都呈現著赤裸而純淨的覺醒。
4.心性美妙得讓我們無法容納。它的浩瀚無邊，不是我們狹隘的思考方式所能意會。我們簡直無法相信它，我們也無法想象覺悟竟然是我們的心的真性質。
西藏是一個幾乎投注全部心力于追求覺悟的地方，如果上述四種錯誤的分析適用于西藏文明，則對于幾乎投注全部心力于追求愚癡的現代文明而言，該是十分合適的。現代文明對于心性毫無認識，作家或知識分子幾乎不曾寫過有關心性的書；當代哲學家不直接談心性；大部分科學家全然否認心性存在的可能。在大衆文化中，心性毫無立足之地，沒有人唱它，沒有人談它，電視也不播它。我們所受的教育，幾乎都在告訴我們，除了五官所能認知的世界之外，一切都不是真實的。
雖然現代人對于心性的存在，幾乎是全盤否認，但有時候我們還是會瞥見心性。這些啓發性的時機，可能是在欣賞一首優美的曲子，或徜徉在甯靜清澈的大自然中，或是品嘗日常生活中的點點滴滴。當我們看雪花翩翩飄下，或看到太陽從山後緩緩升起，看到一束光線神秘飄渺地投進屋內，都可能讓我們瞥見心性的存在。這些光明、安詳、喜悅的時刻，都曾發生在我們每一個人身上，而且奇妙得令人終生難忘。
我認爲有時候我們確實對這些靈光一現有著一知半解，但現代文明卻沒有提供給我們徹底了解的氛圍或架構；更遭的是，現代文明不僅不鼓勵我們探討這些經驗以及它們的來源，還有意無意地要求我們拒之于千裏之外。我們知道，即使我們想把這些經驗與別人分享，也沒有人會當真。因此，我們忽略了這些可能是生命中最有啓示性的經驗。這或許是現代文明最黑暗、最令人困擾的部分，對于「我們到底是誰」這個問題，非但一無所知，還抑製這方面的研究。
往內看
且讓我們完全轉換另一個角度，不要只是從單一方向來看。現代文明教我們花費生命去追逐我們的思想和投射，即使在討論「心」的時候，所談的也只是思想和情緒而已；學者們在探討他們所想象的「心」時，看到的也只是到心的投影。心是所有投影生起的地方，卻沒有人曾經真正到心裏面去，這就産生了悲劇的後果。蓮花生大士說得好：
即使大家所謂的「心」普受尊敬和討論，但它還是
不曾被了解過，或是被誤解，或是一知半解。
因爲心不曾被正確了解，如同它自己不了解自己一
般，所以産生了不可勝數的哲學觀念和主張。更有
甚者，因爲一般人不了解、不認識他們的自性，所
以就繼續在叁界六道中流浪，經驗痛苦。
因此，不了解自己的心是嚴重的錯失。
現在我們該如何改變這種情況呢？很簡單。我們的心有二個立場：往外看和往內看。
現在讓我們往內看。
改變看的方向雖然只是一椿小事，結果卻截然不同，甚至還有可能避免這個世界的種種災禍威脅。當更多人了解他們的心性時，他們將會珍惜自己所生存的世界多麼美好，並樂意爲保存這個世界而奮鬥。很有趣的，西藏文的「佛教徒」念成nangpa，意譯爲「內省的人」――從心性而非從外面找真理的人。佛教的一切教法和訓練，都只針對一個目標：往內看心性，因而擺脫死亡的恐懼，幫助我們體悟生命的真相。
往內看需要我們極大的敏銳和勇氣，等于全盤改變我們對于生命和心的態度。由于我們一向耽于往外求取，以致于無法接觸到我們的內心生命。我們不敢往內看，因爲我們的文化不曾告訴我們，這樣做會發現什麼，我們甚至還相信，往內看會有發瘋的危險。這是我執的最後一種，也是最有力的陰謀，阻止我們發現自己的本性。
因此，我們把生命變得如此刺激熱鬧，以免自己冒險地往內看，甚至連禅修的觀念，都會把人們嚇壞；當他們聽到「無我」或「空性」等名詞時，便以爲經驗那些境界就好象被丟出太空船，永遠在黑暗、淒冷的虛無中飄浮一樣。這可以說是最荒謬絕倫的誤解。但在一個追求散亂的世界裏，默然和寂靜卻會嚇壞我們；我們以吵雜和瘋狂的忙碌讓自己不要安靜下來。檢視我們的心性，已經成爲我們最不敢去做的一件事了。
有時候，我想我們不敢坦誠質問「我們是誰」這個問題，是因爲害怕發現另有真相。這種發現將如何解釋我們的生活方式呢？我們的朋友、同事，將如何看待這些新發現？有了這些知識，我們該怎麼做呢？有了這些知識，接著而來的就是責任。這好象牢房的門被沖開了，囚犯還是甯願選擇不要逃走！
覺悟的諾言
在現代世界中，只有極少數人具有了悟心性的品質。因此，即使要我們想象覺悟到底是怎麼回事，或覺悟者到底是怎麼樣的人，都是難事；如果要我們開始想象我們自己也可以覺悟，那就更難。
我們的社會，雖然極力強調生命和自由的價值，事實上卻認定我們只應追求權力、性或金錢，時時刻刻都需要逃避與死亡或真實生命的接觸，如果有人告訴我們，或我們認爲自己可能有潛力時，我們自己都不能相信；如果我們真的相信有精神轉化這一回事了，我們都會認爲只有過去的大聖人和上師才辦得到。DL喇嘛經常提到，在現代世界中，許多人都缺少自愛和自尊，我們整個展望，都建立在自己的能力有限的錯誤信念上。這就否定了我們有可能覺醒的一切展望；更可悲的是，違反了佛法的中心思想：我們本來是圓滿具足的。
即使我們要開始想自己有覺悟的可能性，如果沒有人開示心性法門，或告訴我們絕對有可能體悟心性，只要一看到我們日常生活的心思完全是憤怒、貪婪、嫉妒、怨恨、殘酷、欲望、恐懼、焦慮和紛亂，就會永遠掃除覺悟的任何希望。
然而，覺悟卻是千真萬確的事實，而且地球上還有覺悟的大師活著。當你面對面見到一位大師時，你將會打從內心深處受到震撼和感動，你將會了解過去你認爲只是觀念性的字眼如「光明」、「智慧」，其實是真的。今日世界雖然危機重重，卻也很令人鼓舞。現代的心靈慢慢接觸到各種實相。像DL喇嘛和德蕾莎修女這些大師級人物，都可以在電視上看到；許多東方大師都來到西方訪問和教授；來自所有神秘傳統的書籍，正贏得越來越多的廣大讀者群。地球的悲慘情況，正在逐漸喚醒人們，進行全球性的改造。
誠如我前面所說的，覺悟是真實的事；不管我們是誰，每個人都可以在適當的環境及如法的訓練下，體悟到心性，因而了解我們本身就有不死和永遠清淨的本性。這是世界所有神秘傳統的諾言，而有無數的人實現了這種心性，過去如此，現在如此。
這個諾言的妙處是：心性不是身外物，不是怪物，不是精英才有，而是一切人類都有；大師告訴我們，當我們體悟心性時，它是出乎意料的平常。精神方面的真理，並不是刻意經營的，也並不神秘，完全是一種常識。當你體悟心性時，迷惑被一層一層剝掉了。你並非真的「成」佛，只是逐漸不再迷惑而已。成佛並非變成全能的精神超人，而是終于成爲真正的人。
有一支最偉大的佛教傳統，稱心性爲「平常的智慧」。我不能更充分表達它：我們的真性和一切衆生的自性，並沒有什麼不尋常。諷刺的是，我們所謂的平常世界才真正的是不平常，因爲我們對輪回世界的迷惑景象，産生了瘋狂的、刻意營造的幻覺。就是這種「不尋常的」景象，讓我們看不見「平常的」、自然的、人人本具的心性。設想諸佛現在就看著我們：對于我們無可救藥的混亂情況，諸佛會感到多麼訝異而傷心啊！
因爲我們庸人自擾地把事情攪得這麼複雜，有時候當上師傳示心性法門時，我們都嫌它簡單到不足以相信。我們的凡夫心告訴我們，這不可能是心性，心性應該不止于此。它應該是比較「榮耀的」，燦麗的光芒在我們四周的虛空閃爍著，金發飄逸的天使翩然而下迎接我們，然後是深沈的巫師聲：「現在你已經聽到了心性法門。」事實上，這種劇情絕對是子虛烏有的。
因爲在我們的文化裏，我們過分強調智力，所以我們就想象覺悟需要高度的聰明才智。事實上，許多聰明才智反而是障礙。有一句西藏諺語說：「如果你太聰明了，就會完全抓不到重點。」貝珠仁波切說：「邏輯的心似乎有趣，卻是迷惑的種子。」人們也許沈醉于他們的理論，卻可能失掉每一件事的重點。我們西藏人說：「理論就像衣服上的補釘一樣，有一天會掉的。」讓我告訴你一個令人鼓舞的故事：
十九世紀的一位上師，他有一位笨頭笨腦的徒弟。上師一再地教他，對他開示心性，這位徒弟還是丈二金剛摸不著頭腦。上師有點發火，就對徒弟說：「看，我要你把這一大袋的大麥背到山頂，一路上你不可以停下來休息，你必須一口氣走到山頂。」這位徒弟是個頭腦簡單的人，但他對上師卻有不可動搖的恭敬心和信心，就完全依照上師的話去做。袋子很重，他背起袋子，開始爬上山坡，不敢停下來。他只是不停地走路，袋子卻變得越來越重，他花了很長的時間，才爬到山頂。放下袋子，整個人頹然倒地，雖然精疲力竭，卻十分舒暢。他感受到清新的山風拂面而來。一切障礙就此瓦解了，而他的凡夫心也跟著瓦解。一切萬物似乎都停下來。就在那一刹那，他突然體悟到他的心性。心想：「啊！這正是上師一直在告訴我的。」于是跑回山下，不顧任何禁忌，就沖進上師的房間。
「我已經明白了……我確實明白了！」
他的上師若有所指地對他說：「這麼說來，你有一趟有趣的登山之旅！」
你也可以有那位徒弟在山頂上的經驗，就是那種經驗，將帶給你與生死討價還價的大無畏。但什麼是最好、最快、最有效的方法呢？第一步是練習禅坐。禅修可以淨化凡夫心，揭穿它的假面具，除盡習氣和迷惑，讓我們能夠在因緣成熟時認清我們的真面目。
第五章 把心帶回家
二千五百多…
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