..續本文上一頁實只不過是「心識的流動」而已。今天我們神清氣爽，那是因爲一切都很順利；明天就垂頭喪氣了。那一分好的感覺哪裏去啦？環境一改變，我們就心隨境轉了：我們是無常的，影響力是無常的，哪裏也找不到堅實永恒的東西。

　　 比起我們的思想和情緒，有哪一樣東西更不可測呢？你知道你的下一個念頭或感覺是什麼嗎？事實上，我們的心就像夢那麼空幻，那麼無常，那麼短暫。看看我們的念頭：它來了，它停了，它又走了。過去的已經過去，未來的還沒生起，即使是當下這一念，誠如我們所經驗到的，也立刻變成過去了。

　　我們唯一真正擁有的是「當下」，此時此地。

　　 有時，在我開示這些教法之後，有人會跑上來對我說：「這些都是稀松平常的事！我早就知道了，說些新鮮的吧！」我就對他說：「你真正了解和體悟無常的真義嗎？你已經將無常與每一個念頭、呼吸與動作相結合，因而改變你的生活了嗎？請你問自己這兩個問題：我是否每一刻都記得我正在步向死亡，每個人、每一樣東西也都正在步向死亡，因此時時刻刻都能夠以慈悲心對待一切衆生？我對于死亡和無常的認識，是否已經迫切到每一秒鍾都在追求開悟？如果你的回答都是肯定的，你就算真正了解無常的真理了。」

　　第叁章　　反省與改變

　　 我小時候在西藏聽過喬達彌(Krisha Gotami)的故事，她是位生長在佛陀時代的少婦；她的第一個兒子在一歲左右就病逝了，喬達彌傷心欲絕，抱著小屍體在街上奔走，碰到人就問是否有藥可以讓她的兒子複活。有些人不理會她，有些人嘲笑她，有些人認爲她發瘋了。最後她碰到一位智者告訴她，世界上只有佛陀一個人能夠爲她施行奇迹。

　　 因此，她就去找佛陀，把兒子的屍體放在佛陀的面前，說出整個過程。佛陀以無限的慈悲心聽著，然後輕聲說：「只有一個方法可以治療你的痛苦。你到城裏去，向任何一戶沒有親人死過的人家要回一粒芥菜子給我。」

　　 喬達彌很高興，立刻動身往城裏去。她對第一戶人家說：「佛陀要我從一戶沒有死過親人的人家拿回芥菜子。」

　　 「我們家已經有很多人過世了。」那個人如此回答。她于是又走向第二家，得到的回答是：「我們家已經有無數的人過世了。」她又走向第叁家、第四家，向全城的人家去要芥菜子，最後終于了解佛陀的要求是無法辦到的。

　　 她只好把兒子的屍體抱到墳場，做最後的道別，然後回到佛陀那兒。「你帶回芥菜子嗎？」他問。

　　 「不！」她說：「我開始了解您給我的教法，悲傷讓我盲目，我以爲只有我一個人受到死亡的折磨。」佛陀問：「你爲什又回來呢？」

　　 她回答：「請您開示死亡和死後的真相，我身上是否有什麼東西是不死的？」

　　 佛陀開始對她開示：「如果你想了解生死的真義，就必須經常如此反省：宇宙間只有一個永不改變的法則，那就是一切都在改變，一切都是無常。令郎的死亡，幫助你了解我們所處的輪回世界是無法忍受的苦海。脫離生死輪回的方法只有一個，那就是解脫之道。因爲痛苦而使你准備學習，你的心也已經打開大門迎向真理了，我將教你解脫之道。」

　　 喬達彌頂禮佛足，終其一生追隨佛陀。據聞，她在臨終前開悟。

　　接受死亡

　　 在喬達彌的故事中，有一件值得我們再叁察覺的事：接近死亡，可以帶來真正的覺醒和生命觀的改變。譬如說，瀕死經驗最重要的預示是：它徹底改變了曾有瀕死經驗者的生命。研究者注意到其影響和改變相當大：對于死亡的恐懼降低，也比較能接受死亡；增加對別人的關懷，更加肯定愛的重要性；追求物質的興趣減低，更加相信生命的精神層面和精神意義；當然，也比較能接受來世的信仰。有一個人對肯尼斯·瑞林說：

　　過去我是一個行屍走肉，除了貪求物質享受之外，

　　生命毫無目標。現在我完全改變了，我有強烈的動

　　機、生命的目的、明確的方向、把握此生的堅強信

　　念，我對于財富的興趣和貪欲已經消失了，取而代

　　之的是了解精神層面的渴望，以及希望看到這個世

　　界有所改善的熱情。

　　 有一位婦女告訴研究瀕死經驗的英國學者瑪格·葛雷(Margot Grey)說：

　　我慢慢感覺到我有一股強烈的愛心，有能力把愛傳

　　達給別人，有能力在我四周最微不足道的事情上找

　　到喜悅和快樂。對于生病和臨終的人，我有強大的

　　慈悲心，我好希望他們多少能夠知道，死亡的過程

　　只不過是生命的延伸而已。

　　 大家都知道，像重病之類的致命危機，可以産生同樣巨大的改變。死于癌症的弗瑞達·妮洛(Freda Naylor)醫師，勇敢地寫下她死前的日記：

　　我必須感謝癌症，讓我有一些從未有過的經驗。了

　　解生命必死之後，讓我變得謙卑，使我認識到自己

　　驚人的心理力量，也重新發現自己，因爲我必須在

　　人生的跑道上停下來，重新衡量，然後再前進。

　　 如果我們確實能夠謙卑而開放地「重新衡量，再前進」，以及真正接受我們的死亡，我們將發現很容易就可以接受精神的教導和修行。而這種接受極可能帶來另一個驚人的結果：真正的治療。

　　 記得一九七六年有一位中年的美國婦女，在紐約晉見敦珠仁波切。她對于佛教並不熱衷，卻聽見說有一位大師來到了紐約。那時候，她病得很嚴重，絕望之余，什麼事情都想嘗試，甚至看看一位西藏上師！當時我擔任她的翻譯。

　　 她走入房間，坐在敦珠仁波切的面前。她因爲自己的情況，加上見到仁波切便感動得掉下眼淚，她沖口而出：「我的醫師說我只能再活幾個月，您能幫助我嗎？我快要死了。」

　　 出乎她的意料，敦珠仁波切溫和而慈悲地咯咯笑了起來，然後安靜地說：「你看，我們大家都正在死啊！死只是遲早的問題，有些人死得比別人早些罷了。」他以這幾句話，幫助她了解凡是人都會死，也了解並不是只有她會死，纾解了她的焦慮。然後，他談到了死亡的過程和對于死亡的接受，也談到死亡裏存有解脫的希望。最後，他教她治療的修行法門，她就虔誠奉持不渝。

　　 她不僅接受了死亡，而且因爲全心全力投入修行，因而獲得痊愈。我聽過許多類似的例子，有些人被診斷到了絕症的末期，只剩下幾個月可活。當他們閉靜潛修，真正面對自己和死亡的事實時，竟然治愈了。這告訴我們什麼？接受死亡可以改變我們的人生態度，並發現生死之間的基本關系，如此一來，就很可能産生戲劇化的治療作用。

　　 西藏佛教徒相信，癌症之類的疾病其實是一種警訊，提醒我們生命中一直忽略的深層部分，比如精神的需要。如果我們能夠認真看待這個警訊，全盤改變生命的方向，不僅能治療我們的身心，甚至整個生命。

　　心靈深處的改變

　　像喬達彌一般地深切反省無常，可以讓你從內心的深處來體會無常的真義，當代上師紐舒堪布(Nyoshul Khenpo)寫了一詩，道盡個中蘊味：

　　一切萬物都是虛幻短暫的，

　　有分別心的人如刀上舔蜜，以苦爲樂。

　　堅持萬物實有的人，

　　多可憐啊！

　　參道友們，往內觀照。

　　 然而，往內觀照是多麼困難的事啊！我們多麼容易被舊習氣主宰啊！就像紐舒堪布的詩告訴我們的，即使它們帶來痛苦，我們卻以幾近聽天由命的態度接受它們，因爲我們慣于屈從。我們自以爲崇尚自由，但一碰到我們的習氣，就完全成爲它們的奴隸了。

　　雖然如此，反省還是可以慢慢帶給我們智慧。我們注意到自己一再掉入那不斷重複的模式裏，也開始希望跳出窠臼。當然，我們也許還會再掉入其中，但慢慢的，我們可以跳出來，有所改變。這首題爲〈人生五章〉的詩，道出了全部訊息：

　　 1.我走上街，

　　 人行道上有一個深洞，

　　 我掉了進去。

　　 我迷失了……我絕望了。

　　 這不是我的錯，

　　 費了好大的勁才爬出來。

　　2.我走上同一條街。

　　 　　人行道上有一個深洞，

　　 　　我假裝沒看到，

　　 　　還是掉了進去。

　　 　　我不能相信我居然會掉在同樣的地方。

　　 　　但這不是我的錯。

　　 　　還是花了很長的時間才爬出來。

　　3.我走上同一條街。

　　 　　人行道上有一個深洞，

　　 　　我看到它在那兒，

　　 　　但還是掉了進去……

　　 　　這是一種習氣。

　　 　　我的眼睛張開著，

　　 　　我知道我在那兒。

　　 　　這是我的錯。

　　 　　我立刻爬了出來。

　　4.我走上同一條街，

　　 　　人行道上有一個深洞，

　　 　　我繞道而過。

　　5.我走上另一條街。

　　 反省死亡，是爲了在你的內心深處做一番真正的改變，並開始學習如何避免「人行道上的洞」和如何「走上另一條街」。通常這需要一段避靜和深觀的時間，唯有如此，才能真正睜開眼睛，認清我們如何對待生命。

　　 觀察死亡，並不見得就是恐怖或病態的事。當你真正受到啓發，放松、舒適，躺在床上，或在假日欣賞悅耳的音樂時，爲什麼不對死亡做一番反省呢？當你快樂、健康、自信和充滿幸福的感覺時，爲什麼不對死亡做一番反省呢？你沒有注意到，某些時刻，你會自然地被引導去做內省的功夫嗎？善用這些時刻，因爲它能夠讓你有一種強烈的經驗，迅速改變你的世界觀。在這些時刻中，過去的信念自行崩潰，你可以發現自己的轉變。

　　 觀照死亡，可以加深你的「厭離」感，藏文稱爲ngé jung。ngé的意思是「確實的」或「必然的」，jung的意思是「走出」、「出頭」或「出生」。時常深觀死亡，可以讓你發現自己從習氣中「走出」，通常是帶著厭惡的感覺。你才發現自己越來越能准備放下它們，最後你將能夠把自己從習氣中解脫出來，誠如上師們…

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