..續本文上一頁〕什麼人是以色衡量、以色生信者呢？
在這裏有一種人看見身高、看見(腰身等)圍長、或看見樣子、或看見圓滿之後，在其中取得衡量之後而産生相信一這個人被稱爲「以色衡量、以色生信者」。
〔2〕什麼人是以聲音衡量、以聲音生信者呢？
在這裏有一種人，對於別人的稱贊、別人的表揚、別人的推薦、別人的宣揚，在其中取得衡量之後而産生相信一這個人被稱爲「以聲音衡量、以聲音生信者」。
172.
〔1〕什麼人是以破爛衡量、以破爛生信者呢？
在這裏有一種人看見衣破爛、或看見缽破爛、或看見住所破爛、或看見種種苦行之後，在其中取得衡量之後而産生相信一這個人被稱爲「以破爛衡量、以破爛生信者」
〔2〕什麼人是以法衡量、以法生信者呢？
在這裏有一種人，看見戒、或看見定、或看見慧，在其中取得衡量之後而産生相信一這個人被稱爲「以法衡量、以法生信者」
173.
(1)什麼人是爲了自己的利益行道，而不是爲了別人的利益呢？
在這裏有一種人，自己具足戒，而不勸導別人成就戒；自己具足定，而不勸導別人成就定；自己具足慧，而不勸導別人成就慧；自己具足解脫，而不勸導別人成就解脫；自己具足解脫知見，而不勸導別人成就解脫知見一這樣的人是爲了自己的利益行道，而不是爲了別人的利益。
(2)什麼人是爲了別人的利益行道，而不是爲了自己的利益呢？
在這裏有一種人，自己沒具足戒，而勸導別人成就戒；自己沒具足定，而勸導別人成就定；自己沒具足慧，而勸導別人成就慧；自己沒具足解脫，而勸導別人成就解脫；自己沒具足解脫知見，而勸導別人成就解脫知見一這樣的人是爲了別人的利益行道，而不是爲了自己的利益。
(3)什麼人既是爲了自己的利益行道，也是爲了別人的利益呢？
在這裏有一種人，自己既具足戒，又勸導別人成就戒；自己既具足定，又勸導別人成就定；自己既具足慧，又勸導別人成就慧；自己既具足解脫，又勸導別人成就解脫；自己既具足解脫知見，又勸導別人成能解脫知見一這樣的人既是爲了自己的利益行道，也是爲了別人的利益。
(4)什麼人是既不爲了自己的利益行道，也不爲了別人的利益呢？
在這裏有一種人，自己既沒具足戒，也不勸導別人成統戒；自己既沒具足定，也不勸導別人成就定；自己既沒具足慧，也不勸導別人成就慧；自己既沒具足解脫，也不勸導別人成就解脫；自己既沒具足解脫知見，也不勸導別人成說解脫知見一這樣的人是既不爲了自己的利益行道，也不爲了別人的利益。
174．什麼人是折磨自己，而從事於自我折磨的實踐呢？
在這裏有一種人，是裸行者、放蕩的習氣、用舌頭舔手，招呼而不來、招呼而不停留，不接受被人拿來的(食物)、已爲他准備的(食物)、招待，他不從甕口拿、不從鍋口拿、不拿門檻中間的(食物)、不拿杖中間的(食物)、不拿杵中間的(食物)、不拿兩個人正在吃的、不從懷孕者拿、不從正在授乳的婦女拿、不從已走到男子中間的(女子)拿、在公布欄上公告而得的食物不拿、母狗之處不拿、蒼蠅群之處不拿、不拿魚、肉、不喝谷酒、果酒、酸粥。
他是一家一團食或二家二團食…乃至…或七家七團食；對於一個布施也令得生活，二個布施也令得生活…乃至…七家也令得生活；一日吃食物，二日吃食物…乃至…七日吃食物。如此，甚至從事這樣子定期半個月吃食物的實踐而住。
他是吃野菜者、栗者、野生的谷類者、皮之削屑者、藓苔者、糠、燒焦的飯者(鍋巴)、胡麻粉者、茅草者或吃牛糞者，吃掉下水果者，吃森林的根果者而生存。
他穿麻衣、粗布衣、屍衣、糞掃衣、樹皮、羊皮、羊皮衣、草衣、樹皮衣、木片衣、毛發的衣、馬毛的衣、貓頭鷹毛的衣，拔除發須而從事於拔除發須的實踐，是舍棄坐具的常立行者，蹲踞而從事於專心蹲踞，是躺在荊棘床上的臥荊棘者，從事一日洗叁次澡的實踐而住，從事這樣種種身體的折磨、徹底折磨的實踐而住一這樣的人是折磨自己，而從事於自我折磨的實踐。
175.什麼人是折磨他人，而從事於折磨他人的實踐？
在這裏有一種人是屠羊者、屠豚者、補烏者、捕鹿者、獵師、捕魚者、盜賊、刑吏、屠牛者、獄使，或者是其他任何的殘忍行爲者一這樣的人是折磨他人，而從事於折磨他人的實踐。
176.什麼人既是折磨自己，而從事於自我折磨的實踐；也是折磨他人，而從事於折磨他人的實踐呢？
在這裏有一種人是國王、刹帝利灌頂者或婆羅門大家。他在城市的東方令人做了新的祭祀堂，剃除須發，穿了粗的獸皮衣，以酥油塗抹身體之後，以鹿角磨擦背部，跟皇後、婆羅門和祭師一起進入祭祀堂。
在那裏他准備直接地臥在塗滿綠色的草地上。一頭牡牛與同色的小牛，在第一個地方有那個牛乳，國王藉由那個(牛乳)而生存；在第二個地方有那個牛乳，皇後藉由那個而生存；在第叁個地方有那個牛乳，婆羅門祭司藉由那個而生存；在第四地方有那個牛紮，藉由那個(牛乳)火供，小牛藉由殘余的(牛乳)而生存。
他如此地命令說：爲了祭祀的目的而這麼多的牡牛被殺，爲了祭祀的目的而這麼多的小牛被殺，爲了祭祀的目的而這麼多的牡山羊被殺，爲了祭祀的目的而這麼多的羚羊被殺，爲了祭祀的目的而這麼多的馬被殺，爲了綁犧牲的柱子而這麼多的樹被砍，爲了犧牲草座之目的而這麼多的茅草被割。
他有那些奴仆或下人或打工的人，他們因刑罰的脅迫、恐懼的脅迫，淚流滿面地哭著而做種種准備一這樣的人是既折磨自己，而從事於折磨自己的實踐；也是折磨他人，而從事於折磨他人的實踐。
177.什麼人是既不折磨自己，也不從事於自我折磨的實踐；既不折磨他人，也不從事於折磨他人的實踐呢？
他不折磨自己、不折磨別人，在現法中沒有欲求、熄滅煩惱、清涼、感受樂者，藉由自己梵行的狀態而住。在這裏如來出生在世間上一(他是)阿羅漢、正等正覺、具足明行足、善逝、世間解、無上的調禦丈夫、天和人的導師、覺者、世尊。他自己證知這個世界、共天、共魔、共梵、沙門婆羅門、共天人的人衆作證之後而宣說。
他教導法一是初善、中善、後善、有義、有文、完全圓滿、清淨、說明梵行。
居士或居士的兒子或被生在任何一家的人聽那個法，他聽了那個法之後，在如來身上獲得信，他因爲具備信的得到而思惟如此一「家居是障礙和塵道，出家是寬廣。住在家裏面的人想要行完全圓滿、完全清淨、像被磨的貝殼那樣清淨梵行這是不容易。那麼我剃除須發，穿袈裟衣之後，從家出家到非家。」他以後舍棄少的財聚，或舍棄多的財聚，或舍棄少的親屬，或舍棄多的親屬團體之後，剃除須發，穿上袈裟衣之後，從家出家到非家。
178.
他這樣地出家，具足比丘們的生活規則，舍棄殺生之後，成爲離殺生者一舍離杖、舍離刀、有恥、憐憫一切生命、衆生的利益而住。
舍棄不與而取之後，成爲遠離不與而取者一給與而取、給予才會想拿，藉由自己不盜取、清淨的狀態而住。
舍棄非梵行之後，成爲梵行者一遠行者(從非梵行遠離者)，從淫欲、粗俗的行爲遠離。
舍棄妄語之後，成爲遠離妄語者一實語者、確實者、正直、誠信、對世間不詐欺。
拾棄離間語之後，成爲遠離離間語者一從這裏聽了之後，不是對這些人破壞而在某地方說者；或在某一處聽了之後，不是對那些人破壞而在這裏說者。如此成爲種種破壞的和解者或和合的促進者一和合的僧園、愛好和合、歡喜和合、說作和合的話者。
舍棄粗暴語之後，成爲遠離粗暴語者一那種說話柔和、悅耳、可愛、深入心坎、優雅、衆人聽到會喜歡、衆人聽到會合意、說像那樣子的話者。
舍棄绮語之後，成爲遠離绮語者一是時語者、實語者、益語者、法語者、律語者，以時問、合理、範圍、伴隨利益而說值得被珍藏的話者。
179.
他是遠離破壞種子、草、樹者；是一食者一避開晚冬、遠離非時食；遠離跳舞、唱歌、音樂、看表演；遠離香花環、塗油、裝飾、打扮之處；遠離高床、大床；遠離接受金銀；遠離接受生谷；遠離接受生肉；遠離接受婦女、童女；遠離婢女、奴隸；遠離接受牡羊、山羊；遠離接受雞、豚；遠離接受象、牛、馬、騾馬；遠離接受田地；遠離傳達訊息、作信差；遠離買賣；遠離僞秤、僞貨、僞量；遠離賄賂、欺瞞、詐欺、僞造；遠離砍、殺、綁、埋伏、掠奪、強盜。
180.
他是以足夠保護身體的衣、支撐肚子的缽食而被滿足者。無論去到哪裏，他拿了之後而去，就如母鳥、公鳥不論飛到哪裏，說以自己翅膀的負擔而飛。就像這樣，比丘是以足夠保護身體的衣、支撐肚子的缽食而被滿足者。無論去到哪裏，他拿了之後而去。他因爲具足這聖戒蘊而經驗內在無罪之樂。
181.
他以眼看到色之後，不執取相、不執取微細相。就是這個原因，諸貪憂、惡不善法滲透不保護眼根而住的人，修習那種防護，守護眼根，在眼根上到達防護。以耳聽到聲音之後，乃至…以鼻嗅到香之後，乃至…以舌嘗到味後，乃至…以身接觸到觸(覺)之後，乃至…以意了知法之後，不執取相、不執取微細相。就是這個原因，諸貪憂、惡不喜法滲透不保護意根而住的人，修習那種防護，守護意根，在意根上到達防護。他因爲具足這聖根律儀而經驗內在無惱害之樂。
182.
他在前行後退時，是正知而作的人；前顧後視時，是正知而作的人；伸手屈臂時，是正知而作的人；著僧伽梨衣、持用缽時，是正知而作的人；吃、喝、嚼、嘗時，是正知而作的人；大、小便時，是正知而作的人；行走、站立、坐下、睡眠、醒著、說話、沈默時，是正知而作的人。他因爲具足這聖戒蘊、具足這根律儀、具足這聖正念正知和具足這知足而受用遠離的住所一森林、樹下、山、石洞、山洞、墓地、山林、曠野、稻草堆等。
他乞食回來食後，結踟趺而坐，放好正直的身體(端身)，擊正念…
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