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則依如實的自性而現起苦相。分別種種界除去堅實之時，則依如
實的自性而現起無我相。
這裏當知叁相的分別：即無常、無常相，苦、苦相，無我、無我
相。此中：無常意爲五蘊。何以故？生滅變易或有已而無之故。生
滅變易爲無常相，或有已而無是相的變化。其次依據“無常即
苦”之語，故即彼五蘊是苦。何以故？數數逼惱之故。數數逼惱相
爲苦相。再依“苦即無我”之語，故即彼五蘊是無我。何以故？不
自在之故。不自在相爲無我相。
瑜伽者對此一切，以解脫于染行于正道而稱爲觀的“生滅隨觀
智”依如實的自相而審觀。
(二)壞隨觀智
既已如是審觀，再再思慮推度色與非色之法“是無常，是苦，是
無我”，則它的智成爲銳利，而諸行便輕快地現起了。當智成銳利
而諸行輕快地現起之時，他不到達于生，或住，或轉起，或(諸行之)
相，但于滅盡、衰滅、破壞及滅而建立其念(智)。他觀諸行“如是生
已如是滅”，即于此處生起名爲“壞隨觀智”的觀智。關于此說如
下：
“如何是審察所緣的所謂壞隨觀之慧爲觀智？即是以色爲
所緣的心的生起而破壞。他隨觀彼審察所緣的心的破壞。隨觀又
是怎樣的隨觀？即隨觀這是無常而非常。隨觀這是苦而非樂。隨
觀這是無我而非我。是厭離而非歡喜，離貪而非染貪，滅而非集，
舍而非取。隨觀無常而斷常想。隨觀是苦而斷樂想，隨觀無我斷
我想……厭離斷歡喜…離貪斷貪…滅斷集…舍斷取。以受爲所
緣……以想爲所緣……以行爲所緣……以識爲所緣……以眼爲所
緣……乃至以老死爲所緣的心的生起而破壞……舍斷取。
事的轉移，慧的還滅，以及轉向之力，
這些是審察的(壞隨)觀。
依(現在)所緣，確定兩者(過去未來)是一，以及
于滅勝解，這是衰滅相觀。
審察所緣，隨觀破壞，
空的現起，是增上慧觀。
善巧于叁隨觀及四觀的人，
因爲善巧于叁現起，所以不爲種種的見所動搖。
這是以知之義爲智，以了解之義爲慧，所以審察所緣的所謂壞隨觀
的慧爲觀智”。
此(引文)中：“審察所緣”——是曾審察任何的所緣，即曾知、
見(所緣)滅盡衰滅之義。“壞隨觀慧”——即彼隨觀于曾經審察所
緣的滅盡衰滅而生起的智的破壞的慧，是名觀智。“如何”——是爲
解說而設的疑問。爲了指示那是怎樣的，便說“以色爲所緣的”等
等。
此中：以色爲緣的心的生起而破壞”——即此心以色爲所緣
而生起及破壞，或者是于色所緣的狀態中的心的生起及破壞。“審
察所緣”——即曾審察所緣曾知曾見滅盡衰滅之義。“隨觀彼心的
破壞”——即以什麼心而視彼所緣爲滅盡衰滅的，他再以另一心隨
觀彼心的破壞的意思。所以古人說：“知與智二者都觀”。“隨
觀”——是隨順觀，即以種種相再再而觀之義。所以說“隨觀又是
怎樣的隨觀？隨觀無常”等。
此中：因爲壞是無常性的極點，所以作壞隨觀的瑜伽者“隨觀”
一切行“是無常而非常”。于是無常的故是苦，苦的故是無我，同樣
的他“隨觀這是苦而非樂，隨觀這是無我而非我”。其次那無常、
苦、無我的，當不歡喜它，那不當歡喜的當不染著它，所以順應于壞
隨觀，他“厭離”那見爲無常、苦、無我的諸行“而不歡喜，使離貪而
不染貪”。
他既如是無有染著，先以世間智而使“滅”貪“而非集”，即不使
集之義。或者他既如是離貪，已見諸行，對于那未見的亦以類智而
使滅不使集。他僅于滅作意，即僅觀滅而不觀集之義。
如是行道，他便“舍而非取”。這是怎樣說的呢，此無常等的
隨觀，因以部分遍舍與蘊及行相共的諸煩惱，並且因見有爲的過患
而傾向躍入于相反的涅槃，所以名爲遍舍舍及躍入舍。是故具此
(觀慧)的比丘，遍舍了所說的諸煩惱及躍入于涅槃。不取依此而
生的煩惱及不取于不見過患的有爲的所緣，所以說“舍而非取”。
現在爲示他以此等智而斷的什麼法，所以說“隨觀無常而斷常
相”等。
此中：“歡喜”——是有喜的渴愛。余者即如所說可知。
其次在偈頌中：“事的轉移”——是已見色的破壞，再見那曾見
壞的心的壞，如是從前面的事(色)而轉移到其他的事(心)。“慧的
還滅”——即曾舍斷于生而住于滅。“及轉向之力”——是已見色的
壞之後，再爲去見那以壞爲所緣的心的壞的轉向的能力。“是審察
的觀”——是曾審察所緣的壞隨觀。
“依所緣確定兩者是一”——意即依眼前所見的所緣，比類于
此(現在的所緣)同樣的，于過去的行已壞，于未來的當壞，如是確
定兩者是同一自性的。所以古人這樣說：
對于現生有清淨觀的人，
依此而知過去與未來。
(叁世的)一切行都是壞的，
猶如日出之時的露滴。
“于滅勝解”——意即曾經確定(過去未來)兩者是一，于此稱爲壞
的滅而勝解，尊重它，傾向它。“這是衰滅相觀”——是說這(樣的確
定)便是衰滅相觀。
“審察所緣”——是曾知前面的色等所緣。“隨觀破壞”——是
曾見那所緣的壞，而後隨觀以彼爲所緣的心的壞。“空的現起——
他這樣的隨觀破壞，只是諸行的破壞，彼等(諸行)的破壞爲死，(諸
行之外)實無他物，故得成就現起(諸行的)空。所以古人說：
諸蘊是滅，更無別的，
諸蘊的破壞而說爲死。
不放逸者見它們的滅盡，
好象金剛如理的鑽寶石。
“是增上慧觀”——即彼審察所緣的，隨觀破壞的及現起空的，
名爲增上慧觀。
“善巧于叁隨觀者”——即精練于無常隨觀等叁種的比丘。“于
四觀”——即于厭離等的四觀。“因爲善巧于叁現起”——是因爲善
巧于滅盡，衰滅，空的叁種的現起。“不爲種種的見所動搖”——
是不爲常見等的種種見所動搖。
他既如是不動搖，起這樣的憶念：“未滅的在滅，未破壞的在破
壞”，舍棄諸行的生，住，轉起之相，唯觀破壞，如脆弱的器皿的破
壞，如微塵的散布，如炒胡麻子一樣。譬如明眼之人，站在池畔或
河岸，看見大雨落于水面，生起了大水泡，很快的破壞了，他觀一切
諸行的破壞也是這樣。世尊曾說有關于這樣的瑜伽行者：
“視如水上浮漚，視如海市蜃樓，
若人觀世如是，死王不得見他”。
這樣屢觀一切諸行繼續地破壞，則得增強他的伴著八種功德
的壞隨觀智。這是八種功德：(１)斷除有見，(２)遍舍命的欲，(３)
常常如理加行，(４)活命的清淨，(５)除去過勞，(６)離去怖畏，
(７)獲得忍辱與柔和，(８)超脫樂與不樂。所以古人說：
牟尼爲得不死法，
已見此最上八德，
于壞隨觀屢思惟，
如救衣服與頭燃。
——壞隨觀智已畢——
(叁)怖畏現起智
如是修習多作以一切諸行的滅盡，衰滅，破壞及滅爲所緣的壞
隨觀的瑜伽者，于一切的有、生、趣、(識)住、有情居的在破壞的諸
行，起大怖畏。正如膽怯而欲求快樂生活的人，對于獅子，虎，豹，
熊，鬣狗，夜叉，羅刹，惡牛，惡犬，流液時期的惡象，可怕的毒蛇，雷
電，戰場，墳墓，燃燒的火坑等(起大怖畏)。如是他觀“過去的諸行
已滅，現在的(諸行)正滅。于未來生起的諸行亦將如是而滅”，即
于此處生起“怖畏現起智”。
有個這樣的譬喻：有一位婦人的叁個兒子犯了王法。國王下
令把他們斬頭。她也跟著兒子來到刑場。當時她的長子的頭已被
斬掉。並已開始斬其次子。她看見了長子的頭已斬，便放棄對幼
子的愛著，知道“此子亦必同他們一樣”。這裏瑜伽者之見過去的
諸行已滅，如婦人之見長子的頭已斬；見現在的(諸行)正滅；如見
正斬次子的頭；見未來的(諸行之)滅，而知“于未來生起的諸行亦
將破壞”，如對幼子放棄愛著。而知“此子亦必同他們一樣”。作如
是觀者，即于彼處生起怖畏現起智。
另一個譬喻：如一位專産生而即死的兒子的婦人，她已生了十
子。其中有九位已死，一位正抱在手中而死。還有一位在胎中。她
見九子已死，第十位正在死、便放棄對胎兒的愛著，知道“這胎兒亦
必同他們一樣”。這裏瑜伽者之觀過去的諸行已滅，如婦人之念九
子已死；觀現在的(諸行)正滅，如見抱著的(第十子)正死；觀未來
的(諸行之)滅，如放棄對胎兒的愛著。作如是觀者，即于此刹那生
起怖畏現起智。
然而這怖畏現起智自己是怖畏或非怖畏？這是非怖畏的，因
爲這只是審觀“過去的諸行已滅，現在的(諸行)正滅，未來的(諸
行)當滅”，所以如明眼者的看見于城門的叁個火坑，他自己則不怖
畏；因爲他只是審知“那些落于這裏面的人，備受許多的苦痛”。亦
如明眼者看見佉地羅(硬木所製)的尖樁，鐵的尖樁，金的尖樁的叁
種尖樁次第的排列的時候，他自己並不怖畏，因爲他唯審知“那些
落于這些尖樁之上的人，備受許多的痛苦”。如是而此怖畏現起智
自己是不怖畏的。因爲這只是審觀于如叁火坑及如叁個尖樁的叁
有中；“過去的諸行已滅，現在的(諸行)正滅，未來的(諸行)當滅”。
因于此智，現起于一切有、生、趣、(識)住；(有情)居中陷于不幸而
具怖畏的諸行的怖畏，所以說“怖畏現起智”。
這是聖典中關于他的(諸行的)怖畏現起的文句：“對于憶念
無常者現起什麼怖畏？對于憶念苦……無我者現起什麼怖畏？對
于憶念無常者現起相的怖畏，對于憶念苦者現起轉起的怖畏。對
于憶念無我者現起相與轉起的怖畏”。
此中：“相”——即行的相。與過去、未來、現在的諸行是…
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