..续本文上一页威仪之时，
则依如实的自性而现起苦相。分别种种界除去坚实之时，则依如
实的自性而现起无我相。
这里当知三相的分别：即无常、无常相，苦、苦相，无我、无我
相。此中：无常意为五蕴。何以故？生灭变易或有已而无之故。生
灭变易为无常相，或有已而无是相的变化。其次依据“无常即
苦”之语，故即彼五蕴是苦。何以故？数数逼恼之故。数数逼恼相
为苦相。再依“苦即无我”之语，故即彼五蕴是无我。何以故？不
自在之故。不自在相为无我相。
瑜伽者对此一切，以解脱于染行于正道而称为观的“生灭随观
智”依如实的自相而审观。
(二)坏随观智
既已如是审观，再再思虑推度色与非色之法“是无常，是苦，是
无我”，则它的智成为锐利，而诸行便轻快地现起了。当智成锐利
而诸行轻快地现起之时，他不到达于生，或住，或转起，或(诸行之)
相，但于灭尽、衰灭、破坏及灭而建立其念(智)。他观诸行“如是生
已如是灭”，即于此处生起名为“坏随观智”的观智。关于此说如
下：
“如何是审察所缘的所谓坏随观之慧为观智？即是以色为
所缘的心的生起而破坏。他随观彼审察所缘的心的破坏。随观又
是怎样的随观？即随观这是无常而非常。随观这是苦而非乐。随
观这是无我而非我。是厌离而非欢喜，离贪而非染贪，灭而非集，
舍而非取。随观无常而断常想。随观是苦而断乐想，随观无我断
我想……厌离断欢喜…离贪断贪…灭断集…舍断取。以受为所
缘……以想为所缘……以行为所缘……以识为所缘……以眼为所
缘……乃至以老死为所缘的心的生起而破坏……舍断取。
事的转移，慧的还灭，以及转向之力，
这些是审察的(坏随)观。
依(现在)所缘，确定两者(过去未来)是一，以及
于灭胜解，这是衰灭相观。
审察所缘，随观破坏，
空的现起，是增上慧观。
善巧于三随观及四观的人，
因为善巧于三现起，所以不为种种的见所动摇。
这是以知之义为智，以了解之义为慧，所以审察所缘的所谓坏随观
的慧为观智”。
此(引文)中：“审察所缘”——是曾审察任何的所缘，即曾知、
见(所缘)灭尽衰灭之义。“坏随观慧”——即彼随观于曾经审察所
缘的灭尽衰灭而生起的智的破坏的慧，是名观智。“如何”——是为
解说而设的疑问。为了指示那是怎样的，便说“以色为所缘的”等
等。
此中：以色为缘的心的生起而破坏”——即此心以色为所缘
而生起及破坏，或者是于色所缘的状态中的心的生起及破坏。“审
察所缘”——即曾审察所缘曾知曾见灭尽衰灭之义。“随观彼心的
破坏”——即以什么心而视彼所缘为灭尽衰灭的，他再以另一心随
观彼心的破坏的意思。所以古人说：“知与智二者都观”。“随
观”——是随顺观，即以种种相再再而观之义。所以说“随观又是
怎样的随观？随观无常”等。
此中：因为坏是无常性的极点，所以作坏随观的瑜伽者“随观”
一切行“是无常而非常”。于是无常的故是苦，苦的故是无我，同样
的他“随观这是苦而非乐，随观这是无我而非我”。其次那无常、
苦、无我的，当不欢喜它，那不当欢喜的当不染着它，所以顺应于坏
随观，他“厌离”那见为无常、苦、无我的诸行“而不欢喜，使离贪而
不染贪”。
他既如是无有染着，先以世间智而使“灭”贪“而非集”，即不使
集之义。或者他既如是离贪，已见诸行，对于那未见的亦以类智而
使灭不使集。他仅于灭作意，即仅观灭而不观集之义。
如是行道，他便“舍而非取”。这是怎样说的呢，此无常等的
随观，因以部分遍舍与蕴及行相共的诸烦恼，并且因见有为的过患
而倾向跃入于相反的涅槃，所以名为遍舍舍及跃入舍。是故具此
(观慧)的比丘，遍舍了所说的诸烦恼及跃入于涅槃。不取依此而
生的烦恼及不取于不见过患的有为的所缘，所以说“舍而非取”。
现在为示他以此等智而断的什么法，所以说“随观无常而断常
相”等。
此中：“欢喜”——是有喜的渴爱。余者即如所说可知。
其次在偈颂中：“事的转移”——是已见色的破坏，再见那曾见
坏的心的坏，如是从前面的事(色)而转移到其他的事(心)。“慧的
还灭”——即曾舍断于生而住于灭。“及转向之力”——是已见色的
坏之后，再为去见那以坏为所缘的心的坏的转向的能力。“是审察
的观”——是曾审察所缘的坏随观。
“依所缘确定两者是一”——意即依眼前所见的所缘，比类于
此(现在的所缘)同样的，于过去的行已坏，于未来的当坏，如是确
定两者是同一自性的。所以古人这样说：
对于现生有清净观的人，
依此而知过去与未来。
(三世的)一切行都是坏的，
犹如日出之时的露滴。
“于灭胜解”——意即曾经确定(过去未来)两者是一，于此称为坏
的灭而胜解，尊重它，倾向它。“这是衰灭相观”——是说这(样的确
定)便是衰灭相观。
“审察所缘”——是曾知前面的色等所缘。“随观破坏”——是
曾见那所缘的坏，而后随观以彼为所缘的心的坏。“空的现起——
他这样的随观破坏，只是诸行的破坏，彼等(诸行)的破坏为死，(诸
行之外)实无他物，故得成就现起(诸行的)空。所以古人说：
诸蕴是灭，更无别的，
诸蕴的破坏而说为死。
不放逸者见它们的灭尽，
好象金刚如理的钻宝石。
“是增上慧观”——即彼审察所缘的，随观破坏的及现起空的，
名为增上慧观。
“善巧于三随观者”——即精练于无常随观等三种的比丘。“于
四观”——即于厌离等的四观。“因为善巧于三现起”——是因为善
巧于灭尽，衰灭，空的三种的现起。“不为种种的见所动摇”——
是不为常见等的种种见所动摇。
他既如是不动摇，起这样的忆念：“未灭的在灭，未破坏的在破
坏”，舍弃诸行的生，住，转起之相，唯观破坏，如脆弱的器皿的破
坏，如微尘的散布，如炒胡麻子一样。譬如明眼之人，站在池畔或
河岸，看见大雨落于水面，生起了大水泡，很快的破坏了，他观一切
诸行的破坏也是这样。世尊曾说有关于这样的瑜伽行者：
“视如水上浮沤，视如海市蜃楼，
若人观世如是，死王不得见他”。
这样屡观一切诸行继续地破坏，则得增强他的伴着八种功德
的坏随观智。这是八种功德：(１)断除有见，(２)遍舍命的欲，(３)
常常如理加行，(４)活命的清净，(５)除去过劳，(６)离去怖畏，
(７)获得忍辱与柔和，(８)超脱乐与不乐。所以古人说：
牟尼为得不死法，
已见此最上八德，
于坏随观屡思惟，
如救衣服与头燃。
——坏随观智已毕——
(三)怖畏现起智
如是修习多作以一切诸行的灭尽，衰灭，破坏及灭为所缘的坏
随观的瑜伽者，于一切的有、生、趣、(识)住、有情居的在破坏的诸
行，起大怖畏。正如胆怯而欲求快乐生活的人，对于狮子，虎，豹，
熊，鬣狗，夜叉，罗刹，恶牛，恶犬，流液时期的恶象，可怕的毒蛇，雷
电，战场，坟墓，燃烧的火坑等(起大怖畏)。如是他观“过去的诸行
已灭，现在的(诸行)正灭。于未来生起的诸行亦将如是而灭”，即
于此处生起“怖畏现起智”。
有个这样的譬喻：有一位妇人的三个儿子犯了王法。国王下
令把他们斩头。她也跟着儿子来到刑场。当时她的长子的头已被
斩掉。并已开始斩其次子。她看见了长子的头已斩，便放弃对幼
子的爱着，知道“此子亦必同他们一样”。这里瑜伽者之见过去的
诸行已灭，如妇人之见长子的头已斩；见现在的(诸行)正灭；如见
正斩次子的头；见未来的(诸行之)灭，而知“于未来生起的诸行亦
将破坏”，如对幼子放弃爱着。而知“此子亦必同他们一样”。作如
是观者，即于彼处生起怖畏现起智。
另一个譬喻：如一位专产生而即死的儿子的妇人，她已生了十
子。其中有九位已死，一位正抱在手中而死。还有一位在胎中。她
见九子已死，第十位正在死、便放弃对胎儿的爱着，知道“这胎儿亦
必同他们一样”。这里瑜伽者之观过去的诸行已灭，如妇人之念九
子已死；观现在的(诸行)正灭，如见抱着的(第十子)正死；观未来
的(诸行之)灭，如放弃对胎儿的爱着。作如是观者，即于此刹那生
起怖畏现起智。
然而这怖畏现起智自己是怖畏或非怖畏？这是非怖畏的，因
为这只是审观“过去的诸行已灭，现在的(诸行)正灭，未来的(诸
行)当灭”，所以如明眼者的看见于城门的三个火坑，他自己则不怖
畏；因为他只是审知“那些落于这里面的人，备受许多的苦痛”。亦
如明眼者看见佉地罗(硬木所制)的尖桩，铁的尖桩，金的尖桩的三
种尖桩次第的排列的时候，他自己并不怖畏，因为他唯审知“那些
落于这些尖桩之上的人，备受许多的痛苦”。如是而此怖畏现起智
自己是不怖畏的。因为这只是审观于如三火坑及如三个尖桩的三
有中；“过去的诸行已灭，现在的(诸行)正灭，未来的(诸行)当灭”。
因于此智，现起于一切有、生、趣、(识)住；(有情)居中陷于不幸而
具怖畏的诸行的怖畏，所以说“怖畏现起智”。
这是圣典中关于他的(诸行的)怖畏现起的文句：“对于忆念
无常者现起什么怖畏？对于忆念苦……无我者现起什么怖畏？对
于忆念无常者现起相的怖畏，对于忆念苦者现起转起的怖畏。对
于忆念无我者现起相与转起的怖畏”。
此中：“相”——即行的相。与过去、未来、现在的诸行是…
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