..續本文上一頁而于日間的住處打坐，則采菜的婦女走近采集菜葉及歌唱，以各樣的聲調而擾亂障礙于業處。
(Ⅶ)如有各種花叢而盛開諸“花”之寺，則那裏亦同樣的有害。
(Ⅷ)如有各種芒果、閻浮、巴納薩等果實之寺，有希望采果者來求，不給他則彼等忿怒或以力取。又晚間在寺的中心經行之際，若見彼等如是而對他們說：“諸優婆塞！你們爲什麼這樣”？則他們將存心怒罵，或擾亂他而使其不能安住于此。
(Ⅸ)如果在南山，象腹，支提山，結旦羅山等“爲人所渴仰”的山窟精舍之中而住，則他們想：“這是阿羅漢”！如是敬重而欲往禮拜者自四方來集，使他不得安適，如果那裏對他是覺得很適當的話，則白天當往他處，而夜間可在此住。
(Ⅹ)“近于城市”則有異樣的所緣現行。即諸取水的婢女以水甕相摩擦而行，(比丘)欲通過時亦不讓道；又諸有權勢者亦在寺中張其天幕而坐等。
(ⅩⅠ)“近于薪林”之處，那裏有各種薪樹和木材，諸采薪婦女亦如前面所說采野菜的婦女一樣作諸不快之事。又人們想：“寺中有樹，我等可以伐它造屋”，便來采伐。如在晚間從禅堂出來在寺中經行之時，看見他們說：“諸優婆塞！你們爲什麼這樣做”？于是他們便任意惡罵，存心搗亂使其不能安住于此。
(ⅩⅡ)其次“近田”的精舍，四方都圍著田，人們在寺中堆稻、打谷、曬幹，並作其他甚多不適之事。又若有大財産的寺院，爲寺院耕作的家屬，阻止他人放牛，又不准他家應用灌溉的貯水池，于是人們取其谷穗而來示于寺僧說：“看吧！這是你們寺院農家所作的”。由于彼此的理由而訴訟，則須出入于國王或大臣的閣門。這種有大財産的寺院亦包攝于“近田”之內。
(ⅩⅢ)“有不和合者居住”的精舍，那裏住著互相仇視不和的比丘，從事鬥爭，如果勸阻他們說：“尊者，不要這樣做”。他們可能反而說道：“自從這個糞掃衣者來了之後，使我們墮落了”！
(ⅩⅣ)無論近水的“貿易場”或近陸的“貿易場”，那裏通常有自船上或商隊等來人說：“借一個地方”，“給我一點水”，“給我一點鹽”等的種種擾亂不安之事。
(ⅩⅤ)“近邊疆”的精舍，那裏的人們對于佛法沒有信仰。
(ⅩⅥ)“近國界”的精舍，則常有國王的畏懼。一邊的國王想：“那裏不服從我的命令”便攻擊之；另一方的國王又想：“那裏不服從我的命令”亦攻擊之。在那裏居住的比丘，有時在這個王所征服之處行走，有時又在那個王所征服之處行走。有時未免使人懷疑：“這是間諜”，令受意外的禍害。
(ⅩⅦ)“不妥當者”，即異性之色等的所緣聚集，或爲非人棲止之所，都爲不妥當的精舍。據說：
一位住在阿練若的長老，有一次，一位夜叉女站在他的草庵之門歌唱。他出來站在門口時，她卻跑到經行處上面去歌唱。等長老來到經行處時，她又站到百仞的懸崖之上去歌唱，此時長老即回來。然而那女子亦急速追來對他說：“尊者，我曾經吃過像你這樣的人不只是一個或兩個了”。，
(ⅩⅧ)“不得善友”的精舍，是說不可能獲得善友──如阿阇梨或與阿阇梨同等者、和尚或與和尚同等者的地方。不得善友是大過失。
于此等十八種過失中，具有任何種類的，當知便是不適當的精舍。在義疏中亦曾這樣說：
大寺與新寺，
古寺及路旁，
有泉菜花果，
爲人渴仰者，
近城與林田，
或住不和者，
近于貿易場，
或邊疆國界，
不妥之住處，
不得善友者，
此等十八處，
智者知之已，
自應遠離之，
如避險惡道。
(２)(住于適當的精舍)具備自行乞的鄉村不過遠不過近等五支的精舍，稱爲適當。即如世尊說“諸比丘，什麼是具備五支的住所？(Ⅰ)其住所(離行乞的鄉村)不過遠不過近而相宜于往返者，(Ⅱ)日間不愦鬧而夜間又無聲音者，(Ⅲ)無虻、蚊、風、熱及蛇觸者，(Ⅳ)對于住所中的住者，容易獲得衣服、飲食、床座及醫藥者。(Ⅴ)在住所中有多聞、通達阿含、持法、持律及持論母等的比丘長老居住，時時可以親近詢問：“此爲何？此爲何義？”獲得彼等能爲解釋其所不解者，闡明其所不明者，對于諸法中的疑惑之處得以除疑者。諸比丘，即如是具備五支的住所”。
這便是對于“爲修習禅定舍離不適當的精舍而住于適當的精舍”一句的詳細解釋。
(六)“破除細障”──住在適當的寺院中，對于細小障礙，亦得斷除。即剪除長發及爪毛，補綴舊衣及洗染汙穢的衣服。缽如生垢則應燒煮。以及清潔其床椅等。這是詳述破除細障。
(七)(修習法)茲釋“不離一切修習法而修習”，今先詳述地遍亦得用以說明一切業處的。即如是斷除細障的比丘，飯食已竟，除去食後的昏睡(略事休息)，安坐于寂靜之處而取于人爲的或自然的地相。即如古義疏中說：
(１)(地遍修習法)“學習地遍者，取于人爲的或自然的地相，其地須有限而非無限的，有際而非無際的，有周而非無周的，有邊而非無邊的，如米篩或米升那樣大。彼即作善取，善憶持，善堅定于彼相。彼既作善取，善憶持，善堅定于彼相已，見于相之功德，作珍寶想，于心尊重。喜愛，集結其心于所緣之相：“我今以此行道，誠將脫離老死”。于是彼離諸欲……具證初禅”。
(自然之地)若人于過去世曾于佛教中或于出家的仙人處而出家，曾于地遍中生起四種與五種禅的，象這樣具有宿世福因的人，則于自然之地──如耕地打谷場等處而得現起于相。猶如曼羅迦長老一樣。
據說：尊者一天看見耕地，即現起與彼耕地一樣大的相。他增長了彼相，得五種禅，依于此禅而建立毗缽舍那(觀)證阿羅漢果。
(Ⅰ)(四遍過失)(人爲之地)若無如是過去世的經驗者，則不應違背于親近阿阇梨時所學習的業處的規定，應該除去四遍的過失而作遍。即以青、黃、赤、白的混合爲四遍的過失。是故不宜取青等之色的土，應以恒河(河之通名非專指印度之恒河)之泥及如黎明之色的土作遍。
(Ⅱ)(遍的作法)不應在寺院的中央爲沙彌等行走之處作遍，當在寺院的邊隅隱蔽之處，或山窟或茅庵中而作可移動的或固定的。
可移動的是在四根棒所組合的中間縛上一塊布片或皮革、或席片，再用除去草根石子沙粒而善加揉捏了的泥塗到那上面，當作如前所說的篩和升那樣大而圓形的。在其遍作(准備)之時，當放在地上觀看。
固定的是先打諸樁于地中，然後以蔓草標織起來，作成蓮蓬那樣的圓形。
如果適合作遍的泥土不夠，可于下面放一點別的泥，再于上面塗以極清淨的黎明色的泥，當作一張手又四指的直徑的圓形。這便是說關于米篩或米升那樣大的。
“有限而非無限”等是依遍的劃定而說的。如是依上面所說之量而劃定後，若以木掌拍之則會現起異樣之色，故不宜取用，應以石掌磨之，作成鼓面一樣的平坦。
(Ⅲ)(修習法)先將其處所掃除，然後去沐浴回來，在離遍的圓相(曼陀羅)二肘半以內之處，敷設一把高一張手又四指而有好墊子的椅子而坐。因爲如果坐得過遠則遍不顯現，過近則知識其遍的過患之處。若坐得過高必須垂首而視，過低則未免膝痛。故依上述之法而坐。再依“欲味甚少”等句而觀察諸欲之過，對于離欲及超越一切苦的方便出要(禅)而生希求，隨念于佛法僧之德而生喜悅想：“此乃一切諸佛，辟支佛，聲聞所實行的出要之道”，對此行道而生尊重想：“誠然以此行道，我將享受遠離之樂”，發精進心，當開中庸之兩眼取相修習。若眼睛張得太大則未免疲勞，而且曼陀羅(圓相)過于明顯，則其相不能現起，如果開得太小，而曼陀羅不明了，心亦惛沈，如是則相亦難現起。是故如見鏡中的像，當開中庸的兩眼而取于相修習。不要觀察曼陀羅的色澤，亦勿于(地的)特相(堅硬)作意。但不離色而把依止(的地)與色作一起，更進而置心于(地的)假說法(概念)作意。于巴脫唯，摩希，墨地尼，婆彌，梵素昙，梵松達蘭等地的諸名之中，好樂那一個，當即順適而稱念之。然而“巴脫唯”是比較普通之名，故當取其普通：“巴脫唯，巴脫唯(地、地)……”而修習。應當有時開眼而視，有時閉眼而置于心。直至取相未曾現起，則百度、千度，乃至更多，當以同樣的方法修習。
(Ⅳ)(二種相)如是修習，直至閉眼而置于心，其相亦來現于心中猶如開眼之時相同，此時名爲“取相”生起。
他的取相生起之後，則不必坐在彼處，可進入他自己的住處坐而修習。爲了避免洗足等的麻煩，當如意預備他的一層底的鞋履及手杖。如果他的幼稚的定，因爲什麼不適合的原故而消逝了，當即穿鞋執其手杖，再去那裏(遍的地方)而取其相回來，安坐修習，數數專注思維。如是修習，諸蓋次第鎮伏，止息煩惱，以近行定等持于心，則“似相”生起。
前面的“取相”和這裏的“似相”的差別如次：即于取相中得知遍的過失(如指印等)而似相則摧破取相而出，猶如從袋子裏面取出明鏡，如洗得很幹淨的貝殼，如出雲翳的滿月，如在烏雲面前的鶴，顯現得極其清淨，實百倍千倍于(取相)。那似相無色亦無形，如果有色有形，則爲眼所識，粗而觸發于(生住滅或無常苦無我)叁相。似相實不如是，只是一位得定者所顯現的行相，是從想而生的。自從似相生起之後，即鎮伏他的諸蓋及止息其煩惱，以近行定而等持其心。
(Ⅴ)(二種定)二種定即近行定與安止定．以二種行相等持于心：于近行地或于獲得地，這裏“于近行地”則以舍斷諸蓋而等持于心，“于獲得地”(安止地)則以諸支現前(而等持于心)。這二種定有如下的種種作用：于近行定，諸支是不強固的，因爲諸支未生強力之故。譬如幼孩，引他站立而屢屢跌倒在地，如是于近行生起時，他的心有時以相爲所緣有時墮于有分。于安止定則諸支強固，因爲有強力之故。譬如有力之人，從坐而起，可以整天的站立，如…
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