..續本文上一頁安止定生起之時，則他的心一時斷絕有分，整夜整日亦可持續，因以善的速行次第(相續)作用。
(Ⅳ)(七種適不適)與近行定共同生起的似相，他的生起是很困難的。若能于同一跏趺坐禅之時而增長(似)相得達于安止定，是很好的；如不可能，則他應以不放逸而護其相，猶如保護懷有轉輪王的母胎相似。即如這樣的說：
對于似相的守護者
是不會退失已得(的近行定)的，
若不這樣的守護，
則失去他的所得。
這是守護的方法：
住所、行境與談話，
人及食物並時節，
以及威儀有七種，
應避此等不適者。
應用適當的七種。
這樣的行道者，不久便得安止定。
(１)“住所”──若住在那裏未得生起之相而不生起，或已生起而又亡失，未得顯現之念而不顯現，未得等持之心而不等持，這些是不適的。如在那裏相能生起而得堅固，念能顯現，以及心得等持之處，則爲適當住所；猶如住在龍山而精勤的帝須長老的住所一樣。所以在一座有很多房間的寺院，每一住所先住叁天，如果能使其心專一的住處，當在那裏住。適當的住所，如銅鍱洲(即錫蘭島)的小龍洞，住在那裏而取業處的，便有五百比丘證得阿羅漢果；曾在別處獲得須陀洹等聖地，更在那裏證得阿羅漢的實在無數。其他如結但羅山精舍也是一樣。
(２)“行境”爲行乞的村落，從他的住處往北或往南都不過遠，僅一俱盧舍半，容易獲得足夠所施的食物之處爲適當；相反者爲不適當。
(３)“談話”──屬于叁十二種無用的談論的爲不適；因爲會使他的似相消逝了的。若依十論事而談者爲適當，但亦應該適度而說。
(４)“人”──不作無用談論之人，具足戒等之德者，因他能使未得等持之心而得等持，或已得等持之心而得堅固，這是適當的。多事身體及作無用談論之人爲不適當。他實如以泥水放到清水之中而使其汙濁，亦如住在俱多山的少年比丘失去他的叁摩缽地一樣，對于相則不必說了。
(５)“食物”──有人以甘的爲適合，有的以酸的爲適合。
(６)“時節”──有人適于冷，有的適于熱。所以對于食物或時節的受用以安適爲主，若能使未得等持之心而得等持，已得等持之心更得堅固，這樣的食物和時節爲適當，余者爲不適當。
(７)“四威儀”──有些人以經行爲適合，或者以臥、立、坐等的任何一種爲適合。所以亦如住處一樣，他應先以叁天的試驗，如果那一種威儀能使未得等持之心而得等持，已得等持之心而更得堅固的爲適當，余者爲不適。
這七種不適當的應該棄去，而受用其適當者，若能這樣行道，常常受用于相之人，則不久之後，便可獲得安止定。
(Ⅶ)(十種安止善巧)如果這樣行道的人依然不得安止定，則他應該成就一種安止巧善。這便是他的方法──當以十種行相而求安止善巧：(１)令事物清淨，(２)使諸根平等而行道，(３)于相善巧，(４)當策勵于心之時，即策勵于心，(５)當抑製于心之時，即抑製于心，(６)當喜悅于心之時，即喜悅于心，(７)當舍心之時，即舍于心，(８)遠離無等持的人，(９)親近等持的人，(１０)傾心于彼(等持)。
(１)“令事物清淨”──便是使內外的事物清淨。如果他的發、爪、毛長了，或者身塗汗垢之時，則于內身的事物不清潔不幹淨。假使他的衣服破舊肮髒，充滿臭氣，或者住處汙穢的時候，則外界的事物不清潔不幹淨。如果內外的事物不清潔時，則于生起的諸心與心所中的智也不清淨；正如依于不清淨的燈盞燈芯和油而生起的燈焰之光的不淨相似。若以不淨的智而思惟于諸行，則諸行也不明了的，勤行于業處之人，其業處也不增進廣大的。然而如果內外的事物清潔，則于所生起的諸心心所中的智亦清潔幹淨；猶如依于極清淨的燈盞燈芯和油而生起的燈焰之光的清淨相似。若以極淨的智思惟諸行，則對諸行很明了，勤行于業處之人，其業處也得增進廣大的。
(２)“使諸根平等而行道”，是說使信等諸根的力量平均。如果他的信根力強，別的力弱，則對于精進根的策勵作用，念根的專注作用，定根的不散亂作用，慧根的知見作用便不可能實行。所以由于觀察諸法自性或作意之時而生起了強信，便應以不作意而舍棄了它，跋迦離長老的故事可以爲例。
若僅有精進根力強，則信根的勝解作用以及其他的各種作用不能實行。所以應以輕安等的修習而舍棄了它。這裏亦可以蘇納長老的故事爲例。如是在別的諸根中，若對一根太強，當知他根的作用便不行了。這裏特別的要贊歎信與慧及定與精進的平等。假使只有信強而慧弱，則成爲迷信，而信于不當信之事；若慧強而信弱，則未免傾向于奸邪，猶如從毒藥而引生的難治的病相似；以兩者均等，才能信其當信之事。若定強而精進弱，則傾向于定的怠惰，而怠惰增長；若精進強而定弱，則傾向于精進的掉舉，故掉舉增長。唯有定與精進相應，才不得陷于怠惰；精進與定相應，才不得陷于掉舉。所以應使兩者均等；以兩者的均等可得安止定。然而對于修定業之人，信力強亦適合，如果信賴彼可證得安止定。于定慧中，對于修定業者一境性強亦可，如是他可證得安止定；對于修觀業者，慧力強亦可，如是他可獲得通達(無常、苦、無我)相。如果定慧兩者均等則可獲得安止定。唯念力強，對于一切都可以。因爲以念可以保護由于信、精進、慧的傾向于掉舉而陷于掉舉及由于定的傾向于怠惰而陷于怠惰的心。所以念是好像合于一切菜味的鹽和香料相似；亦如綜理一切事物的大臣處理一切政務相似，可以希求一切的。故義疏說：“世尊說，念能應用于一切處。何以故？心常以念爲依止，以念守護其現狀，以及無念則不能策勵抑製于心”。
(３)“于相善巧”(有叁種)，即是地遍等的心一境性的相未能成就者使其成就善巧，已成就于相的修習善巧，已得修習于相的守護善巧，這便是于相善巧的意義。
(４)什麼是“當策勵于心之時即策勵于心”呢？由于他極緩的精進等而心惛沈之時，他便不應修習輕安等叁覺支，而應修習擇法等叁覺支。即如世尊說：
“諸比丘，譬如有人，想用小火來燃燒，他在那小火上面放些濕的草，濕的牛糞，濕的柴，用水氣來吹，又放上一些塵土，諸比丘，你們以爲那人可以在這小火上燃燒嗎”？“實在不可能的，世尊”。“諸比丘，正如這樣，心惛沈時，修習輕安覺支是不合時的，修習定覺支是不合時的，修習舍覺支是不合時的。何以故？諸比丘，心惛沈時，以此等法是很難現起的。諸比丘，若心惛沈之時，修習擇法覺支是合時的，修習精進覺支是合時的，修習喜覺支是合時的。何以故？諸比丘，心惛沈時，以此等法是容易現起的，諸比丘，譬如有人，想用小火來燃燒，他在那小火上放了些很幹燥的草，牛糞，柴，以口吹風，又不放上塵土，諸比丘，你們以爲此人能以小火燃燒嗎”？“是的，世尊”。
這裏當依(擇法覺支等)各自(所得)的原因，而知擇法覺支等的修習即如這樣說：
“諸比丘，有善不善法，有罪無罪法，劣法與勝法，黑白分法。常常于此等法如理作意，這便是使未生的擇法覺支生起的原因，或爲已生的擇法覺支令其增長、廣大、修習而至于圓滿”。
“諸比丘，又有發勤界，出離界，勇猛界，常常于此等法如理作意，這便是使未生的精進覺支生起的原因，或爲已生的精進覺支令其增長、廣大、修習而至于圓滿。
“諸比丘，又有喜覺支的生起法。常于此法如理作意，這便是使未生的喜覺支生起的原因，或爲已生的喜覺支令其增長、廣大、修習而至于圓滿”。
在前面的引文中，若由于通達其自性(特殊相)和(叁種)共相而起作意，即名爲“于善等如理作意”。由于發勤等的生起而起作意，即名爲“于發勤界等如理作意”。那裏的“發勤界”是說精進的開始。“出離界”是出離于懶惰而比發勤界更強了。“勇猛界”是步步向勝處邁進而比出離界更強的意思。又“喜覺支的生起法”實即是喜的名稱，亦即于它的生起而作意，名爲“如理作意”。
(擇法覺支生起的七緣)其次又有七法爲擇法覺支的生起：(一)多詢問，(二)清潔事物，(叁)諸根平等而行道，(四)遠離惡慧的人，(五)親近有慧的人，(六)觀察深智的所行境界，(七)專注于彼(慧或擇法覺支)。
(精進覺支生起的十一緣)有十一法爲精進覺支的生起：(一)觀察惡趣等的怖畏，(二)見于依精進而得證世間出世間的殊勝功德，(叁)如是觀察道路：我當依于佛、辟支佛、大聲聞所行的道路而行，並且那是不可能以懶惰去行的，(四)受人飲食的供養當思布施之人以此而得大福果，(五)應這樣觀察大師(佛)的偉大；我師是勤精進的贊歎者，同時他的教理是不可否認的，並且對于我們有很多利益，只有以恭敬的行道而爲恭敬，實無有他，(六)應這樣觀察其遺産的偉大：應領受我們的正法的大遺産──這也不是懶惰所能領受的，(七)以光明想而作意，變換威儀及露地住而習行等，除去其惛沈和睡眠，(八)遠離懶惰之人，(九)親近勤于精進的人，(十)觀察四正勤，(十一)專注于精進覺支。
(喜覺支生起的十一緣)有十一法爲喜覺支的生起：(一)佛隨念，(二)法隨念，(叁)僧隨念，(四)戒隨念，(五)舍隨念，(六)天隨念，(七)止息隨念，(八)遠離粗惡的人，(九)親近慈愛的人，(十)觀察于信樂的經典，(十一)專注于喜覺支。
于此等行相及此等諸法的生起，名爲擇法覺支等的修習。這便是“當策勵于心之時即策勵于心”。
(５)什麼是“當抑製于心之時即抑製于心”？由于他的過度精進等而心生掉舉之時，則應不修擇法覺支等叁種，而修習于輕安覺支等叁種。即如世尊這樣說：“諸比丘，譬如有人，想消滅大火聚，他于大火之上放些幹草……乃至不撒塵土，諸比丘，你…
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