..續本文上一頁及對治于貪欲而出離諸欲的；即所謂：“諸欲的出離謂出離”。對于後句正如“諸比丘。唯此爲第一沙門，此爲第二沙門”，此“唯”字亦可應用于後句。然而不離諸欲外而稱爲諸蓋的不善法，而禅那具足住也是不可能的；所以對于這兩句亦可作“已離諸欲，已離諸不善法”來解說。又這兩句中的“離”字，雖然可以用來包攝于彼分離等和心離等的一切“離”，但這裏是指身離、心離、鎮伏離叁種。
(身離)關于“欲”的一句，《義釋》中說：“什麼是事欲，即可愛之色”等，是說事欲；于《義釋》及《分別論》說：“欲欲、貪欲、欲貪欲、思惟欲、貪欲、思惟貪欲，此等名爲欲”。這是說煩惱欲，包攝此等一切欲。象這樣說：“已離諸欲”于事欲之義亦甚爲適當，那就是說“身離”。
(心離)“離諸不善法”，是離煩惱欲或離一切不善的意思，這便是說“心離”。
(身離＝事欲離，心離＝煩惱欲離)前句的離諸事欲是說明欲樂的舍離，第二句離諸煩惱欲是說明取著出離之樂。如是事欲和煩惱欲的舍離二句，當知亦可以第一句爲雜染之事的舍斷，以第二句爲雜染的舍斷，第一句爲貪性之因的舍離，第二句爲愚性之因的舍離，第一句爲不殺等的加行清淨，第二句爲意樂淨化的說明。
(鎮伏離＝煩惱欲離)先依此等說法，”諸欲”是就諸欲中的事欲方面說的。次就煩惱欲方面說，欲與貪等這樣各種不同的欲欲都是欲的意思。雖然那欲是屬于不善方面的，但依《分別論》中說：“什麼是欲？即欲、欲”等因爲是禅的反對者，所以一一分別而說。或者因離于煩惱欲故說前句，因離于不善故說後句。
又因爲有種種欲，所以不說單數的欲，而說多數的“諸欲”，雖然其他諸法亦存于不善性，但依照《分別論》中，“什麼是不善？即欲欲(嗔恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑)”等的說法，乃表示以五蓋爲禅支所對治的，故說五蓋爲不善。因爲五蓋是禅支的反對者，所以說只有禅支是他們(五蓋)的對治者、破壞者及殺滅者。即如《彼多迦》中說：“叁昧對治欲欲，喜對治嗔恚，尋對治惛沈睡眠，樂對治掉舉惡作，伺對治疑”。
如是這裏的“已離諸欲”是說欲欲的鎮伏離，“離諸不善法”一句是說五蓋的鎮伏離。但爲避免重複，則第一句是欲欲(蓋)的鎮伏離，第二句是其余四蓋的鎮伏離，又第一是叁種不善根中對五種欲境的貪的鎮伏離，第二是對諸九惱事等境的嗔和癡的鎮伏離。或者就暴流等諸法說：第一句爲欲流、欲轭、欲漏、欲取、貪身系、欲貪結的鎮伏離，第二句爲其余的暴流、轭、漏、取、系、結的鎮伏離。又第一句爲愛及與愛相應諸法的鎮伏離，第二句爲無明及與無明相應諸法的鎮伏離；亦可以說第一句是與貪相應的八心生起的鎮伏離，第二句是其余四不善心生起的鎮伏離。
這便是對“已離諸欲與離諸不善法”的意義的解釋。
(初禅的相應支)上面已示初禅的舍斷支，現在再示初禅的相應支，即說那裏的“有尋有伺”等。
(尋)尋是尋求，即思考的意思。以專注其心于所緣爲相。令心接觸、擊觸于所緣爲味(作用)；蓋指瑜伽行者以尋接觸，以尋擊觸于所緣而言。引導其心于所緣爲現起(現狀)。
(伺)伺是伺察，即深深考察的意思。以數數思維于所緣爲相。與俱生法隨行于所緣爲味。令心繼續(于所緣)爲現起。
(尋與伺的區別)雖然尋與伺沒有什麼分離的，然以粗義與先行義，猶如擊鍾，最初置心于境爲尋。以細義與數數思惟性，猶如鍾的余韻，令心繼續爲伺。
這裏有振動的爲尋，即心的初生之時的顫動狀態，如欲起飛于空中的鳥的振翼，又如蜜蜂的心爲香氣所引向下降于蓮花相似。恬靜的狀態爲伺，即心的不很顫動的狀態，猶如上飛空中的鳥的伸展兩翼，又如向下降于蓮花的蜜蜂蹒跚于蓮花上相似。
在《二法集義疏》中說：“猶如在空中飛行的大鳥，用兩翼取風而後使其兩翼平靜而行，以專心行于所緣境中爲尋(專注一境)。如鳥爲了取風而動他的兩翼而行，用心繼續思惟爲伺”。這對所緣的繼續作用而說是適當的。致于這兩種的差異在初禅和二禅之中當可明了。
又如生鏽的銅器，用一只手來堅持它，用另一只手拿粉油和毛刷來摩擦它，“尋”如堅持的手，“伺”如摩擦的手。亦如陶工以擊旋輪而作器皿，“尋”如壓緊的手，“伺”如旋轉于這裏那裏的手。又如(用圓規)畫圓圈者，專注的尋猶如(圓規)止住在中間的尖端，繼續思惟的伺猶如旋轉于外面的尖端。
猶如有花和果同時存在的樹一樣，與尋及伺同時存在的禅，故說有尋有伺。《分別論》中所說的“具有此尋與此伺”等，是依于人而設教的，當知這裏的意義也和那裏同樣。
“離生”──離去爲離，即離去五蓋的意思。或以脫離爲離，脫離了五蓋與禅相應法聚之義。從脫離而生或于脫離五蓋之時而生，故名離生。
“喜樂”，歡喜爲“喜”。彼以喜愛爲相。身心喜悅爲味，或充滿喜悅爲味。雀躍爲現起。喜有五種：小喜、刹那喜、繼起喜、踴躍喜、遍滿喜。
這裏的“小喜”只能使身上的毫毛豎立。“刹那喜”猶如電光刹那刹那而起。“繼起喜”猶如海岸的波浪，于身上數數現起而消逝。“踴躍喜”是很強的，踴躍其身，可能到達躍入空中的程度。
即如住在波奈跋利迦的大帝須長老，在一個月圓日的晚上，走到塔廟的庭院中，望見月光，向著大塔寺那方面想道：“這時候，實爲四衆(比丘、比丘尼、優婆塞，優婆夷)禮拜大塔廟的時候”，因見于自然的所緣，對于佛陀所緣而起踴躍喜，猶如擊美麗的球于石灰等所作的地上，躍入空中，到達大塔廟的庭院而站立在那裏。
又如在結利根達迦精舍附近的跋多迦羅迦村中的一位良家的女子，由于現起強力的佛陀所緣，躍入空中。據說：那女子的父母，一天晚上要到寺院去聞法，對她說：“女兒啊！你已懷妊，這時候是不能出去的，我們前去聞法，替你祝福吧”。她雖然想去，但不能拒絕雙親的話，留在家裏，獨立于庭前，在月色之下，遠望結利根達迦精舍內聳立于空中的塔尖，看見供養于塔的油燈，四衆以花香供養及右繞于塔。並且聽見比丘僧的念誦之聲，于是那女想道：“那些去到塔寺的人，在這樣的塔園中步行，獲得聽聞這樣的妙法，是何等幸福”！于是她望見那(燈光莊嚴)猶如真珠所聚的塔寺而生起了踴躍喜。她便躍入空中，在她的父母到達之前，即從空中降落于塔園中，禮拜塔廟已站在那裏聽法。她的父母到了之後問道：“女兒啊！你從什麼路來的”？她說：“是從空中來的，不是從路上來的”。“女兒啊！諸漏盡者才能遊行空中，你是怎麼來的呢”？她說：“我站在月色之下，望見塔廟，生起佛陀所緣強力的喜，不知道自己是站的還是坐的，由取于彼相，便躍入空中而降落在塔園之中了”。所以說踴躍喜可得到達躍入空中的程度。
“遍滿喜”生起之時，展至全身，猶如吹脹了的氣泡，亦如給水流沖入的山窟似的充滿。
如果五種喜到了成熟之時，則身輕安及心輕安二種輕安成就。輕安到了成熟之時，則身心二種樂成就。樂成熟時，則刹那定，近行定，安止定叁種叁摩地成就。于此五種喜中，安止定的根本增長而與定相應者爲遍滿喜。當知在這裏說的“喜”即遍滿喜的意思。
(樂)可樂的爲樂即善能吞沒或掘除身心的苦惱爲樂。彼以愉悅爲相。諸相應法的增長爲味(作用)。助益諸相應法爲現起(現狀)。
(喜與樂的差別)雖然喜與樂兩種是不相離的，但是對于樂的所緣而獲得滿足爲喜，去享受獲得了的滋味爲樂。有喜必有樂；有樂不必有喜。喜爲行蘊所攝，樂爲受蘊所攝。猶如在沙漠中困疲了的人，見聞于林水之時爲喜；進入林蔭之中受用于水之時爲樂。于某時爲喜某時爲樂，當知如是清楚的辨說。
這是禅的喜和禅的樂或于此禅中有喜樂，故名爲此禅的喜樂。或以喜與樂爲喜樂，猶如法與律而稱法律，此禅的離生喜樂，或于此禅中的故言離生喜樂。如禅一樣，喜樂亦由離而生。而初禅有此喜樂，故僅說一句“離生喜樂”即可。依《分別論》中說：“此樂與此喜俱”等當知也是同樣的意義。
“初禅”將在以後解說。
“具足”是說行近與證得之義；或者具足是成就之義。在《分別論》中說：“具足……是初禅的得、獲得，達、到達、觸作證，具足”，當知即是此義。
“住”即如前面所說的具有禅那者，以適當的威儀而住，成就自身的動作、行動、護持、生活、生計、行爲、住。即《分別論》中說：“住是動作、行動、護持、生活、生計、行爲、住，故言爲住”。
(舍離五支、具備五支)其次說“舍離五支，具備五支”。此中由于舍斷愛欲、嗔恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑等五蓋，當知爲“舍離五支”。如果未能舍斷此等，則禅那不得生起，故說此等爲禅的舍斷支。雖在得禅的刹那，其他的不善法亦應舍斷，但此等法是禅的特別障礙。即因愛欲貪著于種種境而心不能等持于一境，或者心爲愛欲所征服而不能舍斷欲界而行道。由于嗔恚沖擊于所緣而心不能無障礙。爲惛沈睡眠所征服則心不適于作業。爲掉舉惡作所征服則心不甯靜而散亂。爲疑所害，則不能行道而證于禅。因此等爲特殊的禅障，故說舍斷支。
其次尋令心專注所緣，而伺繼續思惟，由于尋伺心不散亂而成就加行，由于加行的成就而生喜的喜悅以及樂的增長。由于這些專注，繼續，喜悅，增長的助益一境性，則使與其他的相應法俱的此心，得于同一所緣中保持平等正直。是故當知尋、伺、喜、樂、心一境性的五支生起，名爲五支具備。當此五支生起之時，即名爲禅的生起，所以說此等五支是他的五具備支。是故此等具備支不可指爲其他的禅。譬如僅限于支爲名的四支軍，五支樂，八支道等，如是當知亦僅限于此等支而名爲五支或五支具備。
這五支雖在近行的刹那也有──因五支在近行比自然心強，但初禅安止定(的五支)比近行更強，所以能得色界相。即…
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