..續本文上一頁的位置而有差別：譬如雖然是同一有情，但有少年、青年、長老、將軍、國王等的差別，故于彼等之中的六支舍處，不是覺支舍等之處，而覺支舍處當知亦非六支舍等之處。
正如此等同一性質的意義，如是行舍與觀舍之義也是同性，即根據彼等的慧的功用差別而分爲二。譬如有人拿了一根象羊足般的棒(如叉類)，去探尋夜間進入屋內的蛇，並已看見那蛇橫臥于谷倉中，再去考察：“是否是蛇”？等到看見了叁卍字的花紋便無疑惑了，于是對于“是蛇非蛇”的分別便不關心了；同樣的，精勤作觀者，以觀智見得(無常、苦、無我)叁相之時，對于諸行無常等的分別便不關心了，是名“觀舍”。又譬如那人已用象羊足的棒緊捕了蛇，並已在想“我今如何不傷于蛇及自己又不爲蛇齧而放了蛇”。當探尋釋放的方法時，對于捕便不關心了；如是因見無常等叁相之故，而見叁界猶如火宅，則對于諸行的取著便不關心了，是名“行舍”。當觀舍成就之時，行舍亦即成就。稱此等諸行的分別與取著的中立(無關心的)作用而分爲二。
精進舍與受舍是互相差別以及其余的意義也是不同的。于此等諸舍之中，禅舍是這裏的意義。舍以中立爲相，不偏爲味(作用)，不經營爲現起(現狀)，離喜爲足處(近因)。
(問)豈非其他的意義也是中舍嗎？而且在初禅二禅之中也有中舍，故亦應在那裏作“住于舍”這樣說，但爲什麼不如是說呢？(答)因爲那裏的作用不明顯故，即是說那裏的舍對于征服尋等的作用不明顯故。在此(第叁禅)的舍已經不被尋伺喜等所征服，産生了很明顯的作用，猶如高舉的頭一樣，所以如是說。
“住于舍”這一句至此已經解釋完畢。
在“念與正知”一句中，憶念爲念，正當的知爲正知。這是指人所具有的念與正知而言。此中念以憶念爲相，不忘失爲味，守護爲現起。正知以不癡爲相，推度爲味，選擇爲現起。
雖在前面的諸禅之中亦有念與正知──如果失念者及不正知者，即近行定也不能成就，何況安止定──然而彼等諸禅粗故，猶如行于地上的人，禅心的進行是樂的，那裏的念與正知的作用不明。由于舍斷于粗而成此禅的細，譬如人的航運于劍波海，其禅心的進行必須把握于念及正知的作用，所以這樣說。
更有什麼說念與正知的理由呢？譬如正在哺乳的犢子，將它從母牛分開，但你不看守它的時候，它必定會再跑近母牛去；如是這第叁禅的樂雖從喜分離，如果不以念與正知去守護它，則必然又跑進于喜及于喜相應。或者諸有情是戀著于樂，而此叁禅之樂是極其微妙，實無有樂而過于此，必須由于念與正知的威力才不至戀于此樂，實無他法。爲了表示這特殊的意義，故僅于第叁禅說念與正知。
“樂以身受”－－雖然具足第叁禅之人沒有受樂的意欲，但有與名身(心心所法)相應的樂(受)；或者由于他的色身曾受與名身相應的樂而起的最勝之色的影響，所以從禅定出後亦受于樂，表示此義故說“樂以身受”。
“諸聖者說：成就舍念樂住”，是因爲此禅，由于此禅而佛陀等諸聖者宣說、示知、立說、開顯、分別、明了、說明及贊歎于具足第叁禅的人的意思，他們怎樣說呢？即“成就舍念樂住”。那文句當知是與“第叁禅具足住”連結的。爲什麼彼諸聖者要贊歎他呢？因爲值得贊歎故。即因那人達到最上微妙之樂的叁禅而能“舍”不爲那樂所牽引，能以防止喜的生起而顯現的念而“念”彼以名身而受諸聖所好諸聖習用而無雜染的樂，所以值得贊歎。因爲值得贊歎，故諸聖者如是贊歎其德說：“成就舍念樂住”。
“第叁”－－依照數目的次第居于第叁；或于第叁而入定故爲第叁。
次說“一支舍離，二支具備”，此中以舍離于喜爲一支舍離。猶如第二禅的尋與伺在于安止的刹那舍斷，而喜亦在第叁禅的安止刹那舍離，故說喜是第叁禅的舍斷支。
次以“樂與心一境性”二者的生起爲二支具備。所以《分別論》說：“(第叁)禅即是舍、念、正知、樂與心一境性”，這是以曲折的方法去表示禅那所附屬的各支。若直論證達禅思之相的支數，則除開舍、念及正知，而僅有這兩支，即所謂：“在什麼時候有二支禅？即樂與心一境性”是。
余者猶如初禅所說。
４．(第四禅)如是證得了第叁禅時，同于上述的對于五種行相業已習行自在，從熟練的第叁禅出定，覺得此定依然是近于敵對的喜，因此叁禅中仍有樂爲心受用，故稱那(樂)爲粗，因爲樂粗，故支亦弱，見此叁禅的過失已，于第四禅寂靜作意，放棄了對第叁禅的希求，爲了證得第四禅，當修瑜伽行。自叁禅出定時，因他的念與正知的觀察于禅支，名爲喜心所的樂粗起，舍受與心一境性寂靜現起，此時爲了舍斷粗支及爲獲得寂靜支，于同樣的相上“地地……”的數數作意，當他想：“現在第四禅要生起了，便斷了有分，即于那同樣的地遍作所緣，生起意門的轉向心，自此以後，即于同樣的所緣起了四或五的速行心。在那些速行心的最後一個是色界第四禅心，余者已如前述爲欲界心。但有其次的差別：(第叁禅的)樂受不能作(第四禅的)不苦不樂受的習行緣之緣，于第四禅必須生起不苦不樂受，是故彼等(速行心)是與舍受相應的，因與舍受相應，故于此(第四禅的近行定)亦得舍離于喜。
上面的修行者，“由斷樂及由斷苦故，並先已滅喜憂故，不苦不樂故，舍念清淨，第四禅具足住”。如是一支舍斷，二支具備，有叁種善，十相成就，證得地遍的第四禅。
此中“由斷樂及斷苦故”，即斷了身的樂及身的苦。“先已”是在那以前已滅，不是在第四禅的刹那。“滅喜憂故”即是指心的樂與心的苦二者先已滅故、斷故而說的。
然而那些(樂苦喜憂)是什麼時候斷的呢？即是于四種禅的近行刹那。那喜是在第四禅近行刹那斷的，苦憂樂是在第一第二第叁(禅)的近行刹那中次第即斷，但《分別論》的根分別中，表示諸根的順序，僅作樂苦喜憂的舍斷這樣說。
如果這苦憂等是在那樣的近行中而舍斷，那麼：“生起苦根，何處滅盡？諸比丘，茲有比丘，離于諸欲……初禅具足－－即生起苦根于彼初禅滅盡。生起憂根……樂根……喜根，何處滅盡？諸比丘，茲有比丘，舍斷于樂故……第四禅具足住──即生起喜根于彼第四禅滅盡”。依此經文爲什麼僅說于諸禅(的安止定)中滅盡呢？
(答)這是完全滅了的緣故。即彼等在初禅等的安止定中完全滅了，不是僅滅而已，在近行刹那中只是滅，不是全滅。(未達安止定)而在種種轉向的初禅近行中，雖滅苦根，若遇爲蚊虻等所齧或爲不安的住所所痛苦，則苦根可能現起的，但在安止定內則不然；或者于近行中雖然亦滅，但非善滅苦根，因爲不是由他的對治法(樂)所破滅之故。然而在安止定中，由于喜的遍滿，全身沈于樂中，以充滿于樂之身則善滅苦根，因爲是由他的對治法所破滅之故。其次在(未達安止定)有種種轉向的第二禅的近行中，雖然舍斷憂根，但因尋伺之緣而遇身的疲勞及心的苦惱之時，則憂根可能生起，若無尋伺則不生起，憂根生起之時，必有尋伺。在二禅的近行中是不斷尋伺的，所以那裏可能有憂根生起，但在二禅的安止中則不然，因爲已斷憂根生起之緣故。次于第叁禅的近行中，雖然舍斷樂根，但由喜所起的勝色遍滿之身，樂根可能生起的，第叁禅的安止定則不然，因在第叁禅中對于樂之緣的喜業已滅盡故。于第四禅的近行中，雖然舍斷喜根，但仍近(于喜根)故，因爲未曾以證安止定的舍而正越(喜根)，故喜根是可能生起的，但第四禅(的安止)中則決不生起喜根。是故說“生起苦根于此(初禅)滅盡”及采用彼彼(二禅至四禅)(滅)”盡”之說。
(問)若象這樣的在彼彼諸禅的近行中舍斷此等諸受，爲什麼要在這裏總合的說出？(答)爲了容易了解之故。因爲這裏的“不苦不樂”即是說不苦不樂受，深微難知，不易了解。譬如用了種種方法向此向彼亦不能去捕捉的凶悍的牛；牧者爲了易于捕捉，把整群的牛都集合到牛欄裏去，然後一一的放出，等此(凶悍的牛)亦依次出來時，他便喊道：“捉住它”！這便捉住了。世尊亦然，爲令易于了解，把一切受總合的說出，即是總合的指示諸受之後而說非樂非苦非喜非憂，此即不苦不樂受，于是便甚容易了解。
其次當知也是爲了指示不苦不樂的心解脫之緣而如是說。即是樂與苦等的舍斷爲不苦不樂的心解脫之緣。即所謂：“賢者，依四種爲入不苦不樂的心解脫之緣。賢者，茲有比丘舍于樂故(舍于苦故，先已滅喜與憂故，以不苦不樂舍念清淨故)，第四禅具足住。賢者，這便是四種爲入不苦不樂的心解脫之緣”。
或如身見等是在他處舍斷的，但爲了贊歎第叁道(阿那含向)亦在那裏說舍；如是爲了贊歎第四禅，所以彼等亦在這裏說。
或以緣的破滅而示第四禅中的極其遠離于貪嗔，故于此處說。即于此等之中：樂爲喜的緣，喜爲貪的緣，苦爲憂的緣，憂爲嗔的緣，由于樂等的破滅，則四禅的貪嗔與緣俱滅，故爲極遠離。
“不苦不樂”──無苦爲不苦，無樂爲不樂，以此(不苦不樂之語)是表示此中的樂與苦的對治法的第叁受，不只是說苦與樂的不存在而已。第叁受即指不苦不樂的舍而言。以反對可意與不可意的經驗爲相，中立爲味(作用)，不明顯(的態度)爲現起(現狀)，樂的滅爲足處(近因)。
“舍念清淨”－－即由舍而生的念的清淨。在此禅中念極清淨，而此念的清淨是因舍所致，非由其他；故說“舍念清淨”。《分別論》說：“此念由于此舍而清淨、遍淨、潔白，故說舍念清淨”，當知使念清淨的舍，是中立之義，這裏不僅是念清淨。其實一切與念相應之法亦清淨。但只以念的題目(包含一切相應法)而說。
雖然此舍在下面的叁禅中也存在，譬如日間雖亦存在的新月，但爲日間的陽光所奪及不得其喜悅與自己有益而同類的夜，所以不清淨不潔白，如是此中舍之新月爲尋等敵對法的勢力所奪…
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