..續本文上一頁這是舉以示明那(比丘)的修習安般念叁摩地的適當的住所。因爲這比丘的心長時追求于色等所緣，無意趨向于安般念叁摩地所緣，猶如惡牛駕車，只走邪道。譬如牧者，要調伏一只飲了惡母牛的乳而長大的惡犢，(先令犢)隔離于母牛，在一邊打下了一大柱子，用繩把它系在那柱上，它的犢雖種種掙紮，亦不能逃遁，終于只近柱邊或坐或臥。同樣的，此比丘欲調禦其長時貪著色等所緣的邪惡之心，先離開色等所緣，入阿練若，或樹下，或空閑處，在那裏的出入息的柱，以念的繩而系于心。
如是他的心雖亦種種掙紮于以前所習慣的所緣，但不能切斷念的繩而逃遁，終于只在近行(定)與安止(定)的所緣的附近(出入息)
而坐及臥。所以古人說：
欲調禦的世人，
以犢系于柱上，
以念于所緣，
堅固的系住自己的心。
如是那樣的住所對于他的修習是適當的。所以說：“舉以示明那(比丘)的修習安般念叁摩地的適當的住所”。
或者于種種業處之中，此最上，得證一切知佛，辟支佛。佛的聲聞弟子等的勝位及至現法樂住的足處(近因)的安般念業處，不舍男女象馬等聲所騷擾的村莊(住所)則不易修習——因聲爲禅的荊棘(障礙)故——在非村的阿練若中，瑜伽行者取此(安般念)業處已，于安般念而生起四禅，以此作基礎，思惟諸行，而證最勝的阿羅漢果，便容易了。所以世尊示彼以適當的住所說：“去阿練若”等。
世尊如宅地學的(工程)師。譬如那宅地學的(工程)師，看了(適合建)城市的地，善加考察之後，便教以“建城于此處”，到了安全地完成城市之時，便得王家的甚大尊敬。彼(世尊)考察了瑜伽行者的適當的住所之後，便教以“當于此業處中精勤”，此後以此業處而精勤的瑜伽行者證得阿羅漢果時，(世尊)便受(瑜伽行者的)
大尊敬說：“彼世尊實爲等正覺者”！
又說、比丘如豹。譬如大豹王，依阿練若中的草、叢、森林、叢山而埋伏，以捕野牛、麋鹿、野豬等的獸類；同樣的，于阿練若中精勤業處的比丘，漸次而取須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢道及聖果。
所以古人說：
如豹埋伏，捕諸獸類，
佛子亦爾，勤瑜伽觀，
入阿練若，取最上果。
是故爲示彼(比丘)的(修習的)努力相應之地的阿練若住所，而世尊說：“去阿練若”等。
此中“去阿練若”，即：“阿練若，出(村的)帝柱(界標)之外，都是阿練若”及“阿練若的住所至少(離村)五百弓”，即于如是所說的相狀的阿練若中，去任何能得遠離之樂的阿練若。
“去樹下”即行近于樹。
“去空閑處”，即去空閑寂靜之處。這裏除了阿練若及樹下之外，去其他的七種住所，亦可說爲去空閑處。
如是(世尊)既已對他(比丘)指示了隨順叁季(寒暑雨)，隨順叁界(叁種體質——痰風膽汁)及隨順六種行(六種性格——貪行、嗔行、癡行、信行、尋行、覺行)而適合于安般念的修習的住所。又指示不落于惛沈及掉舉的寂靜的威儀，故說(結跏趺)“坐”。因爲指示他的坐禅堅固，維持出入息的舒適及取所緣的方便，故說“結跏趺”等。
“跏趺”即完全盤腿而坐。“結”即盤的意思。
“正直其身”——是上半身置之端正，使十八脊椎骨之端與端成爲整列。這樣坐的人，則皮膚，筋肉、腱不致于歪屈。不會生起因骨等歪屈而刹那刹那生起的苦痛。彼等(苦痛)不生之時，則心得專一，不退失業處，且得增長而至圓滿。
“置念面前”——即置念于業處的面前。或者“遍”——爲遍持之義，“面前”——爲出離之義，“念”——爲(心)現起之義；故名爲“念面前”。當知這是依無礙解(道)所說之義。綜前句之略義爲“遍持出離而念”。
“彼念出息，或念入息”——即彼比丘這樣的坐好及現起如是的念之後，不舍彼念，而念出息或念入息，彼比丘則說爲念行者。
現在要知以什麼方法(而比丘)爲念行者，爲示那種方法而(世尊)說“出息長時”等。在《無礙解道》中作如是說：“彼念出息或念入息”，同時對同句如是分別：“以叁十二種方法爲念行者：即(１)依長出息不散亂了知心一境性者而念現起，使用此念及此智(他)爲念行者。(２)依長入息……乃至……(叁一)依舍遣觀出息，(叁二)舍遣觀入息不散亂了知心一境性者而念現起，使用此念與此智(他)爲念行者”。
(安般念的十六事)此中(一)“出息長”即維持長的出息。“出息”(assāsa)是外出的息，“入息”(passāsa)是內入的息——這是根據毗奈耶義疏說的。然而諸經的義疏則所說相反(即以assāsa爲入息， passāsa爲出息)。在此(兩說)中。一切的胎兒從母胎出來之時，最初是內部的息先外出，然後外面的氣帶著微塵而進入內部，(更外出)觸口蓋後而滅(故依律的義疏說爲正當)，當如是先知以上的出入息(之義)。其次當知那(出入息的)長短是依時間的。
譬如展于空間的水或沙，而說長水長沙，或短水短沙，如是一片片的出入息，在象與蛇的身中，徐徐地充滿他們長度的肉體，又徐徐出去，所以說長(的出入息)；急速地充滿犬兔等的短度的肉體，又速速地出去，所以說短(的出入息)。在人類之中，有的出息與入息，依照時間長如象與蛇等，有的則短如犬兔等，所以對于他們(的出入息)是依時間的，長時間的出與入爲長(出入息)，短時間的出與入爲短(出入息)。
此中，這比丘以九種方法的長出息與入息，而將“知我長出息(長)入息”。如是了知者，當知即以一法修習身觀念處成就。即如無礙解道所說：
“雲何彼于長出息時，知“我出息長”，長入息時，知“我入息長”？(１)長出息于長時出息。(２)長入息于長時入息。(３)長出息入息于長時出息入息。長出息入息于長時出息入息者(于彼)生起(善)欲。(４)由于欲而比以前更微細的長出息于長時出息。(５)由于欲而比以前更微細的長入息……乃至……(６)長出息入息于長時出息入息。由于欲而比以前更微細的長出息入息于長時出息入息者生起喜悅。(７)由于喜悅而比以前更微細的長出息于長時出息。(８)由于喜悅而比以前更微細的長入息……乃至……(９)長出息入息于長時出息入息。由于喜悅而比以前更微細的長出息入息于長時出息入息者，(他的)心從出息入息而轉去，而生起舍。以此等九種方法(彼)于長出息入息的身與現起的念及觀的智——身爲現起而非念，念爲現起與念——(彼)以那念及那智而觀身。所以說“于身修習身觀念處””。
(二)對于“短”的句也是同樣的。但有其次的不同：即那裏說“長出息于長時出息”，如是在這裏則說“短出息于短時出息”。是故以短字直至最後的“故言于身修習身觀念處”而代替前者(的長字即可)。如是當知此(瑜伽者)依長時及短時以此等各九種方法而了知于出息入息，“長出息時知我出息長……乃至……短入息時知我入息短”對于如是了知者：
比丘的鼻端，
起了長的和短的
出息與入息，
這樣有四種。
(叁)“學我將知一切身出息……入息”——即我于全出息身的初中後爲令覺知明白其出息而學；我于全入息身的初中後爲令覺知明白其入息而學。如是爲令(出入息的一切身)覺知及明白者，以智相應心出息與入息，故說“我學出息與入息”。因爲有的比丘對于片片展于(體內)的出息身或入息身的初則明白，然非中後；他只能取其初，而對中後則覺疲倦。有的則對于中的明白，然非中後，或者對于後的明白，然非初中；他只能取其後，對于初中則覺疲倦。或者對于(初中後)一切都明白，他亦能取一切，不對任何而覺疲倦。爲了指示以那樣的修習，故(世尊)說：“學我知一切身出息…乃至…入息”。
在前句中的“學”字是努力精勤之意。如他那樣的律儀爲增上戒學。如他那樣的定爲增上心學。如他那樣的慧爲增上慧學。以上的叁學的所緣，以念，以作意而學，而習，而修，而多作，便是這裏的語義。
至此的文句中，那前面的(一二修習)法，專門是出息及入息的，並無其他的任何東西；然而此後(自叁以下的修習)便于令智生起等作瑜伽行，所以在(一二)的地方只是“知我出息，知我入息”，正如依現在時的聖典所說，以後爲示令智生起等的行相而說“知我一切身出息”等，當知是依未來時的語法而敘述聖典的。
(四)“學我念安息身行出息……乃至……入息”——是學對于粗的身行念安息，極安息、消滅、寂止、而我出息入息。
如是(出入息——即身行的)粗細與安息當知如下：即如這比丘以前未修出入息之時，則他的身心不安而粗。身心粗而不寂靜時，則出入息亦粗，成爲更有力的，甚至不能以鼻(出入息)，須以口出息入息。如果他的身心已修(出入息)時，則身心寂靜，寂止。他的(身心)寂靜之時，所起的出息入息很微細，到了有無(出入息)亦難辨別的狀態。
譬如有人從山上跑下，或將重負從頭上卸下而立時，他的出入息是粗的，甚至不能以鼻(出入息)，要用口出息入息。如果他除去疲勞，洗了澡，喝了水，以濕布當胸，臥于涼蔭之下時，則他的出息入息很微細，到了有無(出入息)亦難辨別的狀態。同樣的，這比丘以前未修出入息之時……乃至難辨的狀態。
何以故？因爲他以前未修(出入息)時，沒有作過“我令諸粗的身行次第安息”的思惟、念慮、作意、觀察。然而既修(出入息)時，則有(我令諸粗的身行次第安息的思惟念慮作意觀察)。故從他的未修(出入息)時而至已修之時，身行便成微細了。故古人說：
身心熱惱的時候，
起了很粗的(出入息)，
身(心)沒有熱惱的時候，
起的很微細。
然而持(出入息)時的(出入息)亦粗，初禅的近行(定)之時的細；那時的也粗，而初禅(安止定)的細；在…
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