..續本文上一頁初禅及二禅的近行之時的粗，在二禅(安止)之時的細；在二禅及叁禅近行之時的粗，在第叁禅(安止)之時的細；在叁禅及四禅近行之時的粗，在第四禅(安止)之時的最細，而至不起(出入息)——這是先依長部師及雜部師的意見。然而中部師則說在初禅(安止)之時的(出入息)粗，在二禅的近行之時的(出入息)細，如是主張自下下的禅(安止定)而至上上的近行之時而愈細，然而依(長部師雜部師及中部師)他們一切的意見都是在未持(出入息)之時起身行，已持之時而安息；在持(出入息)時起身行，在初禅的近行之時(而安息)……乃至……在四禅的近行之時起身行，在第四禅(安止)之時安息。這是依奢摩他(止)之時的(身行的)方法。
次于毗缽舍那(觀)之際，未執持(何物)時所起的身行(即出入息)粗，在執持(地水火風四)大種之時(所起的身行)細；那(執持大種之時的)亦粗，在執持所造色之時(所起的身行)細；但彼亦粗，而在執持(大種所造色的)一切色時的細；但彼亦粗，而在執持無色之時的細，然彼亦粗；而在執持色無色之時的細；但彼亦粗，而在執持緣起之時的細；然彼亦粗，而在見緣起共名色之時的細；但彼亦粗，在(諸行無常苦無我等)相所緣觀之時的細；然于(相所緣)弱觀之時(的身行)亦粗，而在強觀之時(所起的身行)爲細。于此(毗缽舍那)中，與前(奢摩他)所說的方法同，前前的(毗缽舍那的身行)以後後的(毗缽舍那的身行)而止息。當如是而知以上的(身行的)粗細及安息。
在《無礙解道》中，關于他們的意義，其問答如下：
“(問)雲何(比丘)學我令安息身行出息及學我(令安息身行)
入息？什麼是身行？
(答)長出息……(長入息……短出息……短入息……知一切身出息……知一切身)入息身的，與此等(出入息的)諸法身有關系的身行。爲那身行的安息、滅、寂止而學(安般念)。……此等身行如身的前屈、側屈、全屈、後屈、轉動、顫動、搖動、震動等：(粗的)身行我令安息出息而學之，(如此等粗的)身行我令安息入息而學之。
此等身行如身的不前屈，不側屈，不全屈，不後屈，不轉動，不顫動，不搖動，不震動等寂靜微細的身行我令安息出息入息而學。
(問)若如以上所說，(比丘)而學我令安息身行出息，而學我令安息身行入息，然而那時(微細的身行亦令安息)豈非不起(出入息的)風(所緣與心)，不起出息和入息，不起安般念，不起安般念定，以及智者亦無對彼(安般念)定的入定與出定。
(答)若如以上所說，(比丘)而學我令安息身行出息，及學我令安息身行入息，然而那時得起(出入息的)風(所緣與心)，得起出息入息，得起安般念，得起安般念定，以及智者亦得對彼(安般念)定入定與出定。
(問)以什麼譬喻得以說明？
(答)譬如敲金屬(器)的時候，初起粗音；(聞音者)因爲善取善作意善省察于粗音之相，故在粗音滅了之後，猶起細音；因爲善取善作意善省察于細音之相，故在細音滅了之後，猶起細音之相所緣及心。同樣的(比丘)初起粗的出息入息，因爲善取善作意善省察于粗的出息入息之相，故在粗的出息入息滅了之後，猶起細的出息入息；因爲善取善作意善省察的細的出息入息之相，故在細的出息入息滅了之後，猶有細的出息入息之相所緣及心不至于散亂。
如是則那時得起(出入息的)風(所緣及心)，得起出息入息，得起安般念，得起安般念定，以及智者亦得對彼(安般念)定入定與出定。
爲令安息身行(比丘)于出入息之身與現起之念及觀之智——身爲現起而非念，念爲現起及念——(彼)以那念那智而觀身；所以說于身修習觀身念處”。
以上(的四法)是先以(身受心法的四念處中的)觀身(念處)而說的(十六法的)第一四法的次第的解說。
(第一四法的修法)這(第一)四法是依初學者的(觀身念處的奢摩他)業處說的，然而其他(第二第叁第四)的叁種四法是依(于第一四法)已得禅那者的觀受、心、法(念處的毗缽舍那業處)說的。
是故欲以爲四禅的足處(近因)的安般(念業處)及毗缽舍那(觀)與四無礙解共而得證阿羅漢果的初學善男子，應依前(地遍的說明中)所說的方法而作遍淨戒律等的一切所作，亦如(地遍的修習中)
所說的親近阿阇梨，受持五節的(安般念)業處。這便是五節：(１)
受持，(２)遍問，(３)現起，(４)安止，(５)相。此中(１)受持——是學習業處。(２)遍問——是遍問業處。(３)現起——現起業處(之相)。(４)安止——業處的安止。(５)相——業處的特相。如是當知是說應該省察業處的相及業處的自性。
如是受持五節業處的人，自己不至于疲倦，亦不令阿阇梨惱亂。故應求教少分，多時誦習，如是學得了五節業處之後，親近阿阇梨而住，或在如前(地遍的修習)所說的其他(的適當)的住所而住，斷諸小障礙，食事既畢，除去食後的懶睡(略事休息)安坐下來，憶念叁寶的功德、令心喜悅，受持阿阇梨的所教，一句也不會忘失，于此安般念業處而作意。
這是作意的規定：數，隨逐，觸，安住，觀察，還滅，遍淨，及彼等的各別觀。此中(１)數——算(出入息)。(２)隨逐——爲隨行。(３)觸——爲觸處。(４)安住——爲安止。(５)觀察——爲毗缽舍那(觀)。(６)還滅——爲道。(７)遍淨——爲果。彼等的各別觀——爲觀察。
(１)(數)于此(作意的規定)中初學的善男子第一以數于此(安般念)業處而作意。數(出入息)時不宜止于五以下，不取至十以上，中間亦不應脫數。因爲如止在五以下，則在迫窄的空間內未免心生苦惱，猶如彼押在迫窄的牛舍之內的牛群相似。若超過十數以上，則心生起僅依止于數(僅取出入息的數目作意)。若中間脫數，則發生“我是否已達業處的頂點”而紊亂其心。所以應該避去這些過失而數(出入息)。數(出入息)時，最初應該慢慢的數，如量谷之人的數相似。即量谷者充滿一筒(量谷的器具)便說“一”而倒出，更在充裝時若見任何汙物取而棄之，口中仍言“一、一”。對于“二、二”等也是同樣。如是此(瑜伽)者于彼現起的出息入息中即取彼(息)而作“一、一”等，這樣觀察其所起(之息)，數至于“十、十”。如是數出與數入的(瑜伽)者，便得明了出息和入息；于是那時，他得放棄象量谷者之數的慢慢地數，而取如牧牛者的數的快快地數。即熟練的牧牛者，取些小石子放在衣角內，手拿繩與鞭，早晨前往牛舍，打了牛的背，坐在門欄的柱頭上，對于從(牛舍的)門口出來每頭牛，都“一、二”的投以石子而數。因爲在叁時的(初中後)一夜苦居于迫窄的空間內的牛群，(從牛舍)出來時，互相擁擠，急速地一群一群的出來。他便“叁、四、五”乃至“十”而急速地數。如是此(瑜伽)者亦用以上(急速)的方法來數，他對出息入息既得明了，便快快地數數而行。自此以後，他既了知(出入息的快快地)數數而行，不執持(出入息于身體之)內與外，每等(出入息)到達其(出入之)門而執持：“一、二、叁、四、五”；“一、二、叁、四、五、六”；“一、二、叁、四、五、六、七”……乃至……“八”…“九”…“十”的快快地而數。以數連結于業處，由于數的力量，而心得以專注，譬如由于舵的支持之力，而得停舟于激流之中。這樣快快而數的人，其業處如連續而不間斷的現起。他既知“(業處)連續不間斷而起”，不取(身體的)內與外之息，僅如前述的方法快快而數(其到達鼻孔之息)因爲如果他的心與入息共入內部，則(心于內部)將成爲如被息所擊或如充滿脂肪相似；如果他的心與出息共同出外，則心將散亂于外面的種種所緣。只于(息的)所觸之處(即鼻孔)而置念修習者，而得(安般念業處的)修習成就。所以說：“不取內與外之息，僅如前述的方法快快而數”。
然而需要好長的時間來數(出入息)呢？直至不數(出入息)亦能(自然)住立其念于出息入息的所緣爲止。因爲數的目的只是斷絕散亂于外面的尋(雜念)而住立其念于出息入息的所緣。如是既已以數而作意，次當以“隨逐”而作意。
(２)(隨逐)隨逐即放棄了數以念隨行于不斷的出息入息，然亦不是隨行于(出入息的)初中後的。即外出的息以臍爲初，以心髒爲中，以鼻端爲後；內入的息以鼻端爲初，以心髒爲中，以臍爲後，若隨行于此等(出入息的初中後)，則彼(瑜伽者)的心散亂而至熱惱及動亂。即所謂：“以念隨行于出息的初中後者，由于他的內心散亂，則身與心皆成熱惱、動亂而顫動。以念隨行于入息的初中後者，由于散亂于外的心，而身與心皆成熱惱、動亂而顫動”。是故以“隨逐”作意者，不應以(出入息的)初中後作意，但以“觸”及“安住”而作意。
(３)(觸)觸與安住是不能各別的作意象數與隨逐的(作意)那樣，即于(出入息的)所觸之處而數(出入息)者，以數與觸(同時)
而作意。即于彼(所觸之)處而放棄了數，以念隨行于彼等(出入息)，以安止而安住其心者，而名爲隨逐與觸及安住而作意。
當知這種意義，曾在諸義疏中說跛者及門衛的譬喻，並在《無礙解道》中所說的鋸的譬喻。
這是“跛者的譬喻”——譬如一跛者，與妻子玩秋千，他推動秋千之後，在那秋千的柱之下而坐，見那一來一去的秋千的(坐)板的兩端及中間，不是從事去看其兩端及中間的。如是比丘置念于所緣業處的柱(即鼻端)下，牽動出息入息，對于(鼻端等)相以念而坐，以念隨行于一來一去(的出入息)于所觸之處的出息入息的初中後，安住其心于彼處而見(出入息的初中後)，但不是從事去見彼等(出入息的初中後)的，這是跛者的譬喻。
其次門衛的譬喻——譬如門衛對城市之內…
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