..續本文上一頁與外的人並不調查：“你是誰？從何處來？到何處去？手內拿的什麼”？因爲這(對城內城外的人的調查)不是他的責任，他只查詢到達城門的人，如是這比丘對于內入的息及外出的息，不是他的(思惟)責任，只對到達(出入息的)門口(鼻端)的(出入息)是他(思惟)的責任。這是門衛的譬喻。
次爲鋸的譬喻——這是最先當知的，即所謂：
相(鼻端)與出息及入息，不是一心的所緣，
不知其叁法，不得(安般)的修習。
相與出息及入息，不是一心的所緣，
若知此叁法，便得(安般的)修習。
怎樣是此等叁法非一心的所緣？(怎樣)爲不是不知此等的叁法？(怎樣)是心不至于散亂？(怎樣)而知精勤？(怎樣)而成加行？(怎樣)而證殊勝？
譬如(伐倒)置于平地上的樹木，那人用鋸去截斷它，他只起念(注意)在觸木的鋸齒，不于來去的鋸齒而作意，但不是不知其來去的鋸齒，亦知截的精勤，與成就(截的)加行及得殊勝(的製品)。如是(出入息的)近結相(即鼻端或上唇)如倒在平地的樹木。出入息如鋸齒，而比丘僅于鼻端或口相起念而坐，不于來去的出息入息而作意，但不是不知其來去的出入息，亦知(安般念的)精勤與成就其加行，及得其殊勝，即譬如那人僅起念(注意)于觸木的鋸齒，不于來去的鋸齒而作意，但不是不知其來去的鋸齒，亦知精勤與成就加行，及得殊勝。
“精勤”是什麼精勤呢？即是使精進者的身心適合于工作的精勤。是什麼加行呢？即舍斷精進者的隨煩惱，而寂止于尋的加行。
什麼殊勝呢？即舍斷精進者的(煩惱)結而滅隨眠的殊勝。如是此等叁法非一心的所緣，不是不知此等叁法，而心不至散亂，亦知精勤與成就加行，及得殊勝。
彼人若成就，善修安般念，
次第而行者，如佛陀所說：
彼照耀此世，如月出雲翳。
這是鋸的譬喻。
(４)(安住)其次當如此(瑜伽者)只不依于來去(的出入息)而作意爲目的。于此(安般念)業處而作意的人們，有的不久便得生起(似)相及稱爲安止(定)的其余(尋伺等)諸禅支，爲“安住”成就。
然而有的人則自從以數(出入息)而作意以來，因次第的息滅了粗的出入息，得以寂止身的不安而成身心的輕安，如身體躍入空中的狀態。譬如身體熱惱者，坐于床上或椅上時，則床椅彎曲而作軋軋之聲，及使所敷之物而成折皺，如果身無熱惱者所坐的床椅，則不彎曲及不作軋軋之聲，而所敷之物亦得折皺，卻如充滿兜羅綿(即木綿)的床椅相似。何以故？固無熱惱之身而輕安故。同樣的，自從以數(出入息)而作意以來，因次第的息滅了粗的出入息，得以寂止身的不安，而成身心的輕安，如身體躍入空中相似。他的粗的出入息滅了的時候，而起細的出入息的相所緣之心。(細的出入息的相)滅時，則次第而起更微細的相所緣之心。
怎樣(的狀態)？譬如有人，以大銅桴而敲金屬之器，由一擊而起大音，則他亦起粗音所緣之心，粗音滅了之後，而起細音的相所緣(之心)，而此滅時，則次第而起更微細之音的相所緣(之心)當知如是，又如前面所說的，“譬如敲金屬(器)時”等等。
對于其他的諸業處(之相)愈向上(修習)而愈明了，但此(業處之相)則不然。此(安般念業處之相)則愈向上修習而至于更微細，甚至于不現起。若到了(出入息)不現之時，彼比丘不宜從座而起拂除(其所坐的)皮革片(之塵)而去。怎麼辦呢？即不應起如是想：“我去問阿阇梨”或“現在已失去了我的業處”。因爲亂了他的威儀而去，只成爲新新的業處。是故只應坐于(原處)而于(出入息的)
所觸之處取回(業處之相)。
取回(業處之相)的方法如下：即彼比丘既知業處不現，便應如是考察：“這出息入息在何處有？在何處無？”或“誰有？誰無”？即如是考察：“在母胎中的(胎兒)無(出入息)，潛入水中的人無，如是無想天人，死者，第四禅的入定者，生居于色及無色界者，入滅盡定者(無出入息)”，既知如此，他便責問他自己：“智者，你不是在母胎之內，不是潛水者，非無想者，非死者，不是入第四禅定者，不是生居色無色界者，不是入滅盡定者，你當然是有出息入息的，只因你的智慧遲鈍，故不能執持(出入息)而已”。此時他便置心于(出入息的)自然的所觸(之處)而起作意。即(出入息)于長鼻者的鼻孔起觸，于短鼻者的上唇(起觸)。是故那比丘即以“(出入息)于此處觸”而安置(其心)于相(即觸處)。即以這種意義而考察，如世尊說：“諸比丘！我不說忘念及不正知之人是安般念的修習者”。雖然任何業處都只是念者及正知者而成就，但于此(安般念)以外的(業處)作意者是明了的。然而這重要而難修的安般念業處，只是佛、辟支佛、佛子等大人物的作意境地，不是低的有情所能習得的。對于(安般念)作意，則愈加寂靜而微細，故于此(修習)必須有強念與強慧。
譬如縫細妙的衣服時，針要細，穿針孔的更要細，如是修習(安般念)業處之時象縫細妙之衣，象針的念，及如穿針孔的(與念)相應的慧必須堅強。
其次具足了此念與慧的比丘，對于出入息(之相)不應向自然的觸處(鼻孔或上唇)以外去希求。
譬如農夫，耕田之後，卸去轭牛，放到草地上，(自己)坐于樹蔭之下休息，此時他的牛便很快的進入森林去了。如果是伶俐的農夫，想再捕他的牛來耕田，不必尾行它們的足迹而彷徨于森林中，但拿了繩和鞭，直接跑到它們集合的浴場而坐或臥。于是他的牛遊行(吃草)至日中，都集到它們的浴場，浴了及飲了水之後便上來站著，此時(農夫)看見了之後，便系之以繩，擊之以鞭，牽來駕轭再耕。同樣的，比丘之于出入息(之相)不向自然的觸處以外去希求，但取其念繩及慧鞭，而置其心于自然的觸處而起作意。他這樣作意，不久之後，那些出息入息便再現起，如諸牛之集合于浴場相似。
此後那比丘便系之以念繩而轭之于(自然的觸)處，更系之以慧鞭，于(安般念)業處數數而精勤。
如是精勤，不久便現起(取相與似)相。而彼相(的現起)並非一切都同樣的，有一部分人說，有人于現起(之相)而生樂觸，如于兜羅綿，如于迦巴率綿及如于微風中。其次是依諸義疏的決擇說。
即有人的(相現起)如星色，如摩尼珠，如珍珠；或者(現起)而成粗觸如綿子，如樹心(所作)的針；有的如長腰帶，如花環，如煙焰；有的現起擴展如蛛絲，如雲翳，如蓮華，如車輪，如月輪，及如日輪。而此(似相)，正如一群比丘，誦了經而坐的時候，一比丘問道：“你們對于此經現起象什麼”？一人答道：“在我現起象從大山流下的河流”；另一人答道：“在我象一排森林”；又一人答道：“在我象一株枝葉茂盛滿結果實而蔭涼的樹”。他們只于一經，因各人的想不同，而現起種種(的經相)。如是僅于一種業處，由于(各修習者的)想不同，而現起種種(安般念業處的相)。因爲此(相)是從想生，以想爲因，以想爲根源；故知由不同之想而現起種種(之相)。
于此(修習)之處，一爲出息所緣心，一爲入息所緣心，一爲相(鼻端或上唇)所緣心，(叁者)是不同的，若無此叁法者，則他的業處不得安止定，也不得近行定；然而具有此叁法者，則他的業處可得近行定及安止定。即如所說：
相與出息及入息，不是一心的所緣，
不知此叁法，不得修習：
相與出息及入息，不是一心所緣，
若知此叁法，便得修習。
“如是現起(似)相之時，那比丘當去告訴阿阇梨：“尊師，我現起這樣(的境界)”。然而阿阇梨不應對他說：“這是似相”或“這非似相”，但說：“賢者！(修習者)是這樣的，你應該數數的作意”；因爲若說是似相，未免使他終止了(修習)，若說非似相，則未免使他失望。所以(阿阇梨)兩者都不說，只勉勵他去作意。——這是依長部師的意見；但中部師則說應該對他說：“賢者！這是似相，善人，汝應于業處而數數作意”。
(當似相現起之時)彼(比丘)應安住其心于似相。如是自從(似相現起)以後，他便依安住而修習，即如古人說：
于相安住心，離種種行相，
于出息入息，智者系自心。
如是他的似相現起之後，便鎮伏了他的五蓋，寂止其煩惱，現起其念，以近行定而等持其心。
而彼(比丘)不于(似)相的(如綿如星等)色而作意，亦不觀察(粗等的)特相，但避去住所等的七種不適合的，而以七種適合的善加保護(其似相)，如刹帝利的皇後(保護其)轉輪王的胎兒及農夫的(保護其)稻麥之穗相似。
他既如是保護(其似相)以數數作意而令(似相)增長，當成就十種安止善巧，而從事于平等的精進。如是精勤的(比丘)，依照地遍所說的次序，得于似相所緣而生起四種禅及五種禅。
(５)(觀察)(６)(還滅)(７)(遍淨)如是于此(安般念業處)而得四種禅及五種禅的比丘，以“觀察”及“還滅”增長了他的業處，欲得“遍淨”，于同樣的禅，通達了五種自在，確定了名色，而建立毗缽舍那(觀)。
怎樣(修習)？他從叁摩缽底(定)出來，而觀業生身及心爲出息入息之集(因)。譬如鐵匠的風箱吹火之時，由于風箱及人的適當的精進之緣而得生風，如是由于身與心之緣而起出息入息。從此他便確定了出入息及身爲色，並確定心及(心)的相應諸法爲無色。
以上爲略說(名色的確定)；詳論名色的確定將在以後(第十八品)分明(——以上見清淨)。如是確定了名色之後，(而此比丘)遍求(名色的)緣(起)；遍求的他，得見了那(緣起)也除了關于叁世名色進行的疑惑(——以上爲度疑清淨)。除了疑，他以(色)聚的思惟而提起了(無常、苦、無我的)叁相，斷了在生滅隨觀以前生起的無明等十種觀的隨煩惱，確定了解脫隨煩惱的行道智爲道(——以上爲道…
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