..續本文上一頁現在雖在人間，但過數日後，他便要墮八大地獄及十六小地獄了”而起悲心。因有悲心亦得止其嗔怒。(五)有的人于這叁法都寂靜，則對他的叁法中可聽(瑜伽者的)願望而隨念那一種，對這樣的人修慈是沒有什麼困難的。爲了明白上述之義，(佛說)：“賢者！此等五種折伏嗔怒之法，若比丘生嗔之時，當一切折伏”，詳說在(增部)第五集中的《折伏嗔怒經》。

　　(４)如果這樣精勤，他依然生嗔，則應如是的教誡自己：

　　如果是仇敵給予你自身的苦惱，

　　爲什麼非他力你要自心受苦呢？

　　既然離了悲顔哭泣的恩深骨肉，

　　爲什麼不舍有大害的忿怒仇敵？

　　斷絕你所護持諸戒之根的忿怒，

　　你愛它！誰個象你這樣的愚昧？

　　你忿怒別個造卑劣的業，

　　爲什麼自己要這樣做呢？

　　要你生嗔，別人對你作諸不快的事情，

　　難道你偏要生嗔而滿足他人的快意？

　　你忿怒別個，不知道他有苦沒有苦，

　　但你自己此刻已受忿怒苦惱的滋味。

　　如果敵人的忿怒是增長不利的惡道，

　　爲什麼你也忿怒而跟著他們去學習？

　　敵人是因你而作不愛的嗔，

　　你應該斷嗔，爲什麼不必要的惱亂？

　　使你不快的五蘊之法是刹那的，

　　他們已滅去，現在你對誰個忿？

　　這裏並無那個令你苦惱的人，

　　你自己是苦因，爲什麼忿怒他人？

　　(５)如果他這樣教誡自己，依然不能息滅嗔恨，則當觀察自己和他人的自作業。于此(二種)中，先觀自己自作業：“喂！你爲什麼對他忿怒？因此嗔恚之業，豈非將使你至于不利嗎？你爲自作業，受作業分(受業的嗣)，業的生，業的眷屬，業的堅固你將作業而受那業的嗣，而且現在由于你的(嗔所起的)業，你既不得等正覺，亦不能得辟支菩提。聲聞地、梵天、帝釋、轉輪王、王侯等的任何地位，但此業將把你從佛教開除出去，成爲受殘食的(畜生)等，並將生到地獄等的大苦處。你作此(嗔恚之業)，正如以雙手去取剛才出焰的炭火或糞而欲打他人，只是先燒了自己或受了惡臭”。

　　這樣觀察了自己的自作業，也這樣的觀察他人的自作業：“爲什麼他要對你忿怒？此(嗔恚之業)豈非使他至于不利嗎？蓋此尊者爲自作業，受作業分……，他將作業而受那業的嗣，而且現在由于他的業，既不得等正覺，亦不得辟支菩提、聲聞地、梵天、帝釋、轉輪王、王侯等的任何地位，但此業將把他從佛教開除出去，成爲受殘食的(畜生)等，並將生到地獄等的大苦處。他的所作，正如站在逆風之處欲向他人揚塵相似，只有自己受塵”。即如世尊說：

　　若犯無邪者，清淨無染者，

　　罪惡向愚人，如逆風揚塵。

　　(６)如果他這樣觀察自作業依然不能息滅嗔恨，則應憶念導師(世尊)宿世所行之德。即這樣的觀察：“喂！你這出家者！你的導師在未成正覺之前爲未成正覺的菩薩，豈非爲完成諸波羅蜜曾于四阿僧祗及十萬劫之間在各處爲殺害的仇敵所殺害之時而不起嗔怒嗎”？即：

　　(一)如具戒王的本生故事：因爲(具戒王的)惡大臣嗔恨王後，(跑到敵國去)引來敵王，占領了他的王國叁百由旬，但他爲防自己的臣子起來反抗不許他們去拿武器。于是和他的臣下一千人(都爲敵王所捕)于墓場上挖了一土坑深至頭頸而被埋下，但他的心中亦不生嗔，結果爲了要來吃屍體的野幹挖去泥土，加以人力(出坑)而全性命，再由夜叉的神力助他到達自己的宮殿，看見敵王睡在自己的床上，不但不生嗔，而且互相發誓作朋友，並說：

　　“人必抱著希望，賢者莫自厭棄，

　　正如我見自己，得以遂願而成”。

　　(二)如忍辱主義者的本生故事：愚癡的迦屍王問道：“你是什麼主義的人”？答道：“我是忍辱主義者”。即令笞之以棘鞭，然後截斷其手足，但他不生少許嗔恨。

　　(叁)已經長大了的出家人這樣做不算得很希奇，然而小護法的本生故事還是一個仰臥的嬰兒便說：

　　王呀！

　　當繼承統此大地的護法，

　　截了塗以旃檀之香的手腕，

　　斷我的氣息。

　　當他的母親悲哭時，名爲大威勢的父王，令截他的手足如切竹筍相似，仍未以此爲滿足，更發命令：“斬他的頭首”！這時他想“這正是你抑製自心的時候了。喂！護法！現在對于命令斬你的首的父親，斬首的人，悲哭的母親以及自己的四人之中，應以平等之心”，他這樣決意，不示一點嗔恨的樣子。

　　(四)這樣人間所作的事猶不希奇，然而生于畜生界中而名爲六牙象王，給毒箭射穿肚臍之時，對于那加害于他的獵師亦不起嗔心。即所謂：

　　中了大箭的象，

　　沒有嗔心的對獵師說：

　　“朋友！爲什麼要射我？

　　又是誰來叫你射我的？”

　　它這樣說了之後，獵師答道：“因爲迦屍王後要你的牙，所以叫我來射的，尊者”！它爲了滿她的願，便折下自己的放著六色的光輝而美麗的牙給他。

　　(五)(菩薩)爲大猿時，由自己從懸崖下救出的人作如是想：

　　猿如林中其他可食的野獸，

　　殺它來吃正可救我的饑餓，

　　吃個滿足再來拿走它的肉，

　　作爲旅途的資糧以渡沙漠。

　　當他想了之後舉石來打碎它的頭顱之時，它以淚盈滿眶之眼而望著那人說：

　　我的尊客聖者啊！

　　你不要這樣做吧！

　　你難道是長壽的嗎？

　　妨礙別個是應該的嗎！

　　但它不對那人生嗔，亦不思自己的痛苦，那人亦得到達安全地帶。

　　(六)(菩薩)生爲菩利達多龍王，因爲遵守布薩的戒條，臥于蟻塔的頂上之時，全身曾被灑以象劫火相似的猛烈的藥，然後把它放進籠中，拿到全閻浮洲各處令它玩耍，對那樣的婆羅門也不起少許嗔恨之意。所謂：

　　以手把我擠壓入籠中，

　　我只怕破戒而不生嗔。

　　(七)(菩薩)生爲瞻波龍王爲捕蛇者惱亂之時，亦不起絲毫嗔恨之意。所謂：

　　我在遵行布薩之法的時候，

　　捕蛇者把我捉到王門去遊戲。

　　他的心思想念青黃和赤色，

　　我便隨著他的心思而轉變。

　　我實可變陸爲水而水爲陸，

　　若一怒便叫他刹那變成末。

　　我若爲心使，便要把戒破，

　　破戒的人不成最上的佛果。

　　(八)(菩薩)生爲護螺龍王，曾給人以利刃刺穿八處，更以棘蔓穿諸傷口，以堅固的繩穿過鼻子，由十六位鄉人之子用杠擡走，身拖地面，受大痛苦，雖然只要以怒目相視，則一切鄉人之子便得皆成灰燼，但他閉其眼目，不生少許嗔怒。即所謂：

　　“阿藍羅呀！

　　十四十五我常守布薩，

　　十六位村人的兒子，

　　拿來繩和堅強的鈎索。

　　殘忍的人割了我的鼻，

　　貫以繩子把我拖了去；

　　此等苦痛我忍受，

　　不違布薩不嗔怒”。

　　不但以上這些，更于其他養母的本生故事等，(菩薩)做了種種希有之事。既有這證得一切知者及具有天人世間中無可比擬的忍辱之德的世尊導師爲你的證人，現在你起嗔恨是極不相應不適當的。

　　(７)如果這樣觀察導師宿世所行之德，依然長時爲煩惱驅使，不能息滅嗔恨，則應觀察無始以來的輪回。即所謂：“諸比丘！

　　難得有有情不是往昔的母親，不是往昔的父親，不是往昔的兄弟，姊妹及子女的”。于是便能對那(敵)人生起這樣的心：這人實在曾成我過去世的母親，我在她的胎內住過十月，(出生後)如拿黃旃檀一樣的拿開我屎尿涕唾等不生厭惡，抱我于胸懷及負之以腰的養育我；亦曾成爲我的父親，旅行山羊的(小)道及崎岖的路爲我而經商，冒生命之險而進入兩軍對峙的戰場，乘船出于大海，以及經曆其他一切的困苦，爲的只念“撫養此子”而以種種的方法蓄財來養育我；亦曾成爲(我過去世的)兄弟姊妹子女，對我做了各種的助益。所以我對此人而起惡意，是不相應的。

　　(８)如果這樣依然不能息滅嗔心，則應如是觀察其次的慈的功德：“喂！你這出家者！世尊不是說過嗎”？“諸比丘！修習多作實行確立熟習善勤精修于慈心解脫，當得十一種功德。什麼是十一？

　　即安眠，安寤，不見惡夢，爲人愛敬，爲非人愛敬，諸天守護，不爲火燒或中毒或刀傷，心得迅速等持，顔色光彩，臨終不昏迷，不通達上位而得梵天界”，如果你不息滅嗔心，則汝不能獲得此等功德。

　　(９)若這樣亦不能息滅(嗔心)，則應作界的分析：即“喂！你這出家者！你對此人忿怒時，忿的什麼？對他頭發忿怒嗎？或對毛，對爪……乃至對尿忿怒呢？或于發等之中對地界忿怒嗎？對水界、火界及風界忿怒嗎？或者因爲五蘊、十二處、十八界的和合而稱此尊者爲某某的名字，在此(蘊處界)等之中你對色蘊忿嗎？或對受、想、行、識蘊而忿呢？或者你對眼處而忿，對色處而忿……乃至對意處而忿，對法處而忿？或者你是對眼界而忿，對色界，對眼識界……乃至對意界，對法界，對意識界而忿呢”？如果這樣對界的分析，則如置芥子于針鋒，繪圖畫于虛空，他的忿怒實無可置之處。

　　(１０)如果不能這樣對界的分析的人，當行分施——即把自己所有的東西施與他人，亦受他人所有的東西。如果他人成爲生活困難而需要我不受用的資具，當施以自己的所有的東西。若這樣做，則自己對那人的嗔恨便會息滅；而他人甚至自往世以來(對我)所懷的忿怒也會在那一刹那消滅。例如：

　　一位乞食的長老，曾經叁度被逐出(南錫蘭的)羯但羅山寺的住所，(一天對大長老)說道：“尊者！此缽是我的母親——優婆夷給我，值八兩金價，是正當得來的，願尊師爲令大優婆夷得福(而受此缽)”，即以所得之缽施與大長老(他的憎恨亦即息滅)。

　　這種施實在有很大的威力。所以說：

　　“布施調禦未調禦的人，

　　布施成就一切的利益；

　　若以布施說愛語，

　　便得舉首和低頭”。

　　這樣對敵人止息了嗔恨的人，當如對愛的人，極愛的朋友，或非憎非愛的中立者一樣的對那敵人而起慈心。

　　(５)(修平等慈)他這樣數數行慈，對于自己，愛的人，非憎非愛的中立者，敵人這四種人中，當以平等之心破除界限。這便是他(破除界限)的特相：譬如(瑜伽者)與…

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