..續本文上一頁見其面時，便吃他的背肉，故名陰口。此等名爲“嗔罵示相”，因爲他刮去別人的善德，象用一竹片刮去身上所塗的膏藥一樣，或如搗碎各種香料而求取香味，他以搗碎他人的善德而求取利益，故名嗔罵示相。
對于“以利求利”一節的解釋：“求”是追尋之意。“從此處所得之物”，意爲從此戶人家所得的東西。“彼處”，指那戶人家而言。“希求”爲欲求。“貪求”爲追求。“遍求”爲再再追求。這裏當提及某一比丘的故事：他從最初的人家獲得所施的食物，分送給這裏那裏的人家的孩子們，終于獲得了乳粥而去。希望，即希求等的同義語，如是則希求爲“希望”，貪求爲“貪望”，遍求爲“遍望”。
這便是詭詐等的意義。
現在來說“等惡法”：這裏的“等”字，即“或有沙門、婆羅門、彼等食信施食，依然用下賤的伎倆而生活于不正的生活中，如相手、占蔔預兆、談天地變易、占夢、看相、占鼠咬破布、火供、匙的獻供”等，如《梵網經》中所包攝的種種惡法。
如是由于違犯爲活命之因而製定的六學處(的生活)及以詭詐、虛談、現相，嗔罵示相、以利求利等諸惡法所維持的生活爲邪命，若能離此諸種邪命，即名活命遍淨戒。
再來解釋(活命遍淨的)語義：依此來生活爲“活命”。那是什麼？即努力尋求于資具。“遍淨”爲遍達于淨性。遍淨的生活爲“活命遍淨”。
(Ⅳ)資具依止戒
此後(如理抉擇，受用衣服，僅爲防護寒熱，防護虻、蚊、風、炎、爬行類之觸，僅爲遮蔽羞部。如理抉擇，受用團食，不爲嬉戲，不爲驕慢，不爲裝飾，不爲莊嚴，僅爲此身住續維持，爲止害，爲助梵行，如是思惟：“我乃以此令滅舊受(之苦)，不起新受(之苦)；我將存命、無過、安住”。如理抉擇，受用床座，僅爲防護寒熱，防護虻、蚊、風、炎、爬行類之觸，僅爲避免季候之危，而好獨坐(禅思)之樂。如理抉擇，受用醫藥資具，僅爲防護生病惱受，而至究竟無苦而已。是說資具依止戒。
(一、衣服)“如理抉擇”，是知道以方便之道去抉擇、善知觀察之意。這裏所提示的“爲防寒冷”等的觀察，便是如理抉擇。“衣服”是指內衣等的任何一種。“僅”是表示區限目的之辭，修行者使用衣服的目的，僅限于防護寒冷等，別無他意。“寒”是由自身內界的擾亂(內四大不調)或由外界氣候變化所起的任何一種寒冷。“防護”即防止，意爲除去寒冷而使身體不生疾病；因爲寒冷侵害其身，則內心散亂，不能如理精勤，故世尊聽許使用衣服以防護寒冷。這種說法亦可通用下面各句(此後只說明其不同之處)。“熱”爲火熱，如森林著火等所生的熱。“虻蚊風炎爬行類之觸”。這裏的“虻”是齧蠅和盲蠅。“蚊”即蚊子。“風”是有塵及無塵等類的風。“炎”是陽光的炎熱。“爬行類”即蛇等匍匐而行的長蟲。“觸”有齧觸及接觸二種。若披衣而坐者則不受此等之害，在這種情形下，故爲防護彼等而受用衣服。
其次更提“僅”字，是再決定區限使用衣服的目的。遮蔽羞部是使用衣服的決定目的，其他的目的是有時間性的。“羞部”是他們(男女)的隱秘之處，因爲暴露此等部分，則擾亂及破壞于羞恥，以其能亂羞恥，故名羞部。其羞部的遮蔽爲遮蔽羞部，有些地方亦作遮蔽于羞部。
(二、食物)“團食”即指各種食物。由于彼比丘的行乞而一團一團的落在缽內的各種食物爲團食，或一團團的降落故爲團食，即指從各處所受的施食。“不爲嬉戲”，不象鄉村的孩子那樣專爲嬉戲遊玩。“不爲驕慢”，不象拳師和力士等那樣爲的驕態，亦即不爲勇力的驕態及強壯的驕態。“不爲裝飾”，不象宮女、妓女等爲的需要裝飾，需要其肢體的豐滿豔麗。“不爲莊嚴”，不象優人舞女那樣爲著皮膚的色澤光潤美麗。進一層說，“不爲嬉戲”，是舍斷癡的近因。“不爲驕慢”，是舍斷嗔的近因。“不爲裝飾，不爲莊嚴”，是舍斷貪欲的近因。又“不爲嬉戲，不爲驕慢，是阻止生起自己的結纏。“不爲裝飾，不爲莊嚴”，是阻止他人的結纏生起。這四句亦可說爲棄舍沈溺于欲樂及不如理的行道。
更提“僅”字之意已如前說。“此身”，即此四大種(地水火風)所成的色身。“住續”，是使其繼續存在之意。“維持”是不斷的活動或長時存續之意。因彼(比丘)受用食物以住續及維持其身體，猶如老屋之主(以支柱)支持其屋，或如車主塗油于車軸一樣，並非爲嬉戲，爲驕慢，爲裝飾，爲莊嚴的。且住續與命根同義，所以爲此身住續維持，亦可以說爲使此身的命根繼續存在。“爲止害”，這裏的“害”是爲饑餓所惱害。比丘受用食物以除饑餓，猶如敷藥于瘡傷之處和對治寒暑等一樣。“爲助梵行”，是爲助益全佛教的梵行及道的梵行。于是行道者之受用食物，是爲借助體力而勤修于叁學(戒定慧)，以渡有的沙漠；或者爲了勤修梵行而受用食物，猶如爲渡沙漠(絕糧)的人而食其子之肉，如渡河者以筏，渡海者用船一樣。
“我乃以此令滅舊受，不起新受”，是說他這樣想：“我現在受用這種食物，爲令除滅舊受的饑餓之苦，並不由于無限的食下去而生起新的苦受，不象食之過多而借助他人之手拉他起立，食之鼓腹以致不能穿衣，食之過多而跌臥在那裏，食之充滿至頸能爲烏鴉啄取，食至嘔吐而猶食的任何一種婆羅門那樣、我實如病者用藥一樣”。或者現在因不適當及無限量的飲食所生起的苦痛是由于宿業之緣，故稱“舊受”；我今以適當及適量之食，滅彼舊受之緣，而除舊受之苦。由于現在作不適當受用所積聚的業，將産生未來的新受之苦，故名“新受”；我今以適當的受用，則新受的根本不再生起，而新受的苦痛也不生了。當知這也是這裏的意思。以上二句是顯示采取適當的受用，舍斷沈溺于苦行，不離于法樂。
“我將存命”，是他在受用食物之時作如是想：以有益適量的受用，則無斷絕命根及破壞威儀的危險，所以我的身體將依食物而生存，猶如長病之人而受用醫藥一樣。
“無過，安住”，由于避去不適當的遍求領取及食用故“無過”；由于適量的食用故“安住”。或無因不適當及無限量的食緣而發生的不愉快、欲睡、呵欠伸腰、爲識者所呵責等的過失爲“無過”；由于適當適量的食緣而增長其身力爲“安住”。或者避免隨其意欲而食之滿腹，或棄橫臥之樂、展轉側臥之樂，睡眠之樂等爲“無過”；由于少食四五口(不過飽)，使四威儀相應而行道爲“安住”。故我受用食物。正如這樣說：
少食四五口，汝即當飲水，
勤修習比丘，實足以安住。
這(存命、無過、安住叁句)是說明中道爲(食的)根本目的。
(叁、床座)“床座”，即臥所與坐處。無論在精舍或半邊檐的蓋屋中所臥的地方爲臥所；無論什麼座席爲坐處。把它們合成一起而說爲床座。“爲避季候之危，而好獨坐(禅思)之樂”，以氣候而有危險故爲季候之危。爲除去氣候的危險及好獨坐(禅思)的快樂，當以受用床座而得消除能使身體害病心地散亂的不適當的氣候，故說爲除季候之危及好獨坐(禅思)之樂。雖然爲避季候之危，即指除去寒冷等而言，但前面衣服的受用，是以遮蔽羞部爲主要目的，爲防寒暑等僅爲某些時間而已，可是受用床座是以避免季候的危險爲主要目的。季候之意已如前說。危險有顯明和隱匿的二種：獅子猛虎等爲顯明的危險，貪嗔等爲隱匿的危險。若無守護(如住樹下等而有顯危)及見不適當的色等(有隱險)，則未免危害，而彼比丘既知如是觀察而受用床座，此乃如理抉擇……爲避季候之危而受用。
(四、醫藥)“醫藥”(病者的資具藥品)，這裏的資具是治病之義，亦即與適合同義。由醫生的工作所配合的爲藥。病人的資具即藥，故病者的資具藥，即指醫生所配合的任何適用于病人的油蜜砂糖等而言。其次品字，在“以七種城市的戒備而善防護”等的意義中，則作防備說。又在
“此車有戒的莊嚴，
有定的軸勤的輪”
等的意義中，則作莊嚴說。又在“出家者當集此等生活的資具等的意義中，則作必需品說。在本文中，當取必需品和防備之義。以病者所需的藥爲防備生命，因爲是保護其生命不給以生病滅亡的機會之故。同時以必需品得能長期生活，故說爲防備。如是以病者所需的藥和防備品，說爲病者的資具藥品。病者的資具藥品(醫藥)即指醫生爲病者所配合的任何適用的油蜜砂糖等而防備其生命者。
“生”爲生長或發生之意。“病惱”，惱是四界的變動(四大不調)，因爲從界的變化而生起疥癞發腫膿疱等，故稱病惱。“受”是苦受，即不善異熟受，而爲病惱受。“至究竟無苦”，即至究竟不苦，是爲直至斷除一切病苦(而受用醫藥)之意。
如是簡要的如理抉擇受用資具的特相，即爲資具依止戒。其(資具依止的)語義如次：因爲人類的來去活動是依賴于受用衣服等，故名資具。依止于資具，故稱資具依止。
(雜論四遍淨戒)
(一、別解脫律儀戒的成就)如是在四種戒中的別解脫律儀，須依于信而成就。由信而成，因爲製定學處是超越于聲聞之權限的，如佛曾拒絕其弟子(關于製戒)的請求，可爲這裏的例證。所以全部佛製的學處必須由信而受持，甚至不顧其生命而善成就之。即所謂：
如雞雞鳥護卵，牦牛愛尾，
如人愛子，保護他的獨眼。
非常的謹慎與尊重，
護戒也是這樣的。
他處又說：“大王啊！我爲聲聞製定的學處，我的聲聞弟子們縱有生命之危亦不犯”。在這裏，當知在森林中爲盜賊所捆縛的故事：據說在(雪山邊的)摩诃跋多尼森林中，有一長老爲盜賊用黑藤縛住，放倒地上，那長老便倒在那裏七天，增長他的毗缽舍那(觀)，得證阿那含果，並在那裏命終，得生梵天。
另一位在銅鍱洲的長老，爲盜賊用蔓草縛住，放倒地上，恰遇林火燒來，未斷蔓草時，便起毗缽舍那，得證等首阿羅漢果而入涅槃。後來長部誦者無畏長老和五百比丘來到這裏看…
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