..續本文上一頁裏當取不決定是一或是異。
這裏或有人(問)道：“如果(從前生至今生)這樣無轉生而現前，那麼屬
于那人身體的蘊即已滅亡，而爲果之緣的業又不轉移至果，難道這是別人的果？
及能另從他因而有此果？並無(業果的)受用者，此果給與誰？所以此說不
妥”！回答如下：
于相續中而有果，
此果不是其他的，
亦非從他因而有。
以播種義得成就。
即于一相續中而生果，因爲不可能說決定是一是異之故，所以說“不是其他
的，亦非從他因而有”。這可“以播種之義而得成就”——即如以行作而種下芒
果的種子，而此種子在(發芽成長的)相續中，因獲得了緣，他日生起(和種子
同樣的)特殊之果，這不是其他種子的果，亦非由于別的行作之緣而生起。又非
就是那些種子或行作本身到達于果處，(此識之因果)應知如是配合。
亦應知此義亦如在幼年時勤習學術、技藝、醫藥等，而在他日長大成人之時
給與效果。
關于“無受用者，此果給與誰”的問題則這樣：
果之生起故，
世說受用者；
如因生果實，
世說樹結果。
譬如只稱爲樹的一部分之法的樹果的生起，被稱爲樹結果或已結果，同樣
的，由于只稱爲天、人的蘊的一部分而被稱爲受用之物的苦樂之果的生起，而說
天或人受樂或苦。所以這裏實無說有任何受用者的必要。
(問)：“如果這樣，是彼等諸行存在爲果之緣，抑不存在？若存在(而爲
果之緣)，則應于彼等(諸行)轉起的刹那而有它們的異熟？若不存在(而爲果
之緣)，則得在(諸行)轉起之前及以後常能感果”？對他的答複如下：
因爲行作故它們爲緣，
但它們不是常常感果的。
這裏應知保證等的譬喻。
即因諸行的行作故爲自果之緣，並非由存在或不存在故(爲自果之緣)。所
謂：“因行作欲界的善業及積集之故，生起異熟的眼識”等。(諸行)即適應于
自果之緣以後，由于異熟已熟之故，不再感果。爲了辨知此義，當知保證者等的
譬喻。即如在世間，爲了達到某種目的而作保證者。他買東西、或借錢，他的事
業推行是爲達到目的之緣，並非事業的存在或不存在。到了達到目的之後，亦無
保證了。何以故？目的已達之故。如是諸行的行作故爲自果之緣，且于適應自果
之後，便不再感果了。
以上是說明由于行的轉起爲與色混合及不混合二種結生識的緣。
((Ⅴ)行與識的緣的關系)現在爲除對于此等一切叁十二異熟識的迷惑：
于諸有等之中的結生與轉起，
應知此等諸行怎樣爲異熟識的緣。
此中，叁有、四生、五趣、七識住、九有情居爲“諸有等”。意即于此等的
諸有等之中的結生和轉起，當知此等諸行是異熟識的緣，及怎樣爲緣。
此中：(１．福行與結生)先于福行，而欲界的八思差別的福行，通常說對
于欲有的善趣中的九異熟的結生，依多刹那的業緣及親依止緣的二種爲緣。而色
界的五善思差別的福行，只于色有的五結生(依多刹那的業緣及親依止緣的二種
爲緣)。
(２．福行的轉起)如上述的欲界的(八福行)，于欲有的善趣中，除舍俱
無因意識界，對于七小異熟識，不于結生只于轉起而依前述的(業緣及親依止
緣)二種爲緣。彼同樣的(福行)，對于色有的五異熟識，不于結生只于轉起爲
同樣的(二種)緣。次于欲有的惡趣，則對于八小異熟識，不于結生只于轉起爲
同樣的(二種)緣。
這裏在地獄中，如大目犍連長老的旅行地獄之時，和那樣的可喜的所緣會
合，則彼(福行)是(識的)所緣。其次有大神變的畜生及餓鬼，亦得有可喜的
所緣。而此(福行)于欲有的善趣，對于十六善異熟識，則同于轉起及結生爲
(二種)緣，通常說福行，于色有中，對于十異熟識，亦同于轉起及結生爲緣。
(３．非福行與結生及轉起)有十二不善思的差別的非福行，對于欲有中的
惡趣的一(無因異熟意)識，不于轉起只于結生爲(二種)緣。(此非福行)對
于(除上述的一識的)六(不善異熟識)，不于結生只于轉起爲緣。對于(惡趣
的)七不善異熟識，則于轉起及結生爲緣。次于欲有，對于善趣的此等七(不善
異熟識)，不于結生但于轉起爲緣。次于色有，對于四異熟識，不于結生，但于
轉起爲緣。而此(非福行)亦于欲界，由于見不喜之色及聞不喜之聲爲緣。于梵
天界，則無不喜的色等。于欲界中的天界也是同樣。
(４．不動行與結生及轉起)其次不動行，于無色有，對于四異熟識，于轉
起及結生爲同樣的二種緣。
如是先于諸有由結生及轉起而此等諸行爲彼(異熟識)之緣，如何爲緣，當
知如上。于胎等中，亦以同樣的方法可知。
其次再說明自最初以來的概要：即于此等(福、非福、不動的叁)行中，
(１)福行，于(欲、色)二有中給以結生之後而生起自己的異熟。同樣的，于
卵生等的四生，于天人的二趣，于異身異想(如人類)，異身一想(如梵衆天初
生)，一身異想(如光音天)，一身一想(如遍淨天)的四識住，及只于——因
爲在無想有情居而此(福行)只是色的造作(故除)——四有情居而給以結生之
後生起自己的異熟。是故這(福行)于此等的二有、四生、二趣、四識住及四有
情居中，對于二十一(善)異熟識之于結生及轉起，依上述的(業緣及親依止
緣)爲緣。
(２)非福行，于一欲有，于四生，于其余的(地獄、餓鬼、畜生)叁趣，
于異身一想的一識住，于同樣的一有情居，由結生而給與異熟；所以這(非福
行)于一有、四生、叁趣、一識住及一有情居，對于七(不善)異熟之于結生及
轉起，依前述的(二種)爲緣。
(３)不動行，只于一無色有，于一化生，于一天趣，于空無邊處等的叁識
住，于空無邊處等的四有情居，由結生而給與異熟；所以這(不動行)于一有、
一生、一趣、叁識住及四有情居，對于四(無色界的)異熟之于結生及轉起，依
于如前所述的爲緣。如是：
于諸有等之中的結生與轉起，
應知此等諸行怎樣爲異熟識的緣。
——這是詳論“行緣識”的一句——
(３)(識緣名色)關于“識緣名色”的一句：
(Ⅰ)以名色的分別，
(Ⅱ)以于有等的轉起，
(Ⅲ)以攝，
(Ⅳ)以緣的方法而知抉擇。
(Ⅰ)“以名色的分別”：這裏的“名”，因爲傾向于所緣，所以是受等的
叁蘊。“色”，即四大種及四大種所造色；彼等的分別，已如蘊的解釋中所說。
如是先以名色的分別而知抉擇。
(Ⅱ)“以于有等的轉起”：此中，“名”則轉起于一切有、生、趣、識住
及除去(無想有情)一有情居的其余的(八)有情居中。“色”則轉起于二有、
四生、五趣、前四識住及(前)五有情居中。此名色在如是轉起之時，因爲
(１)無性(無男女性)的胎生者及卵生者在結生的刹那，而所依及身十法的二
色相續要目與叁種非色蘊現前，所以詳言之，即色色(這裏指所依十法及身十
法)的二十法及叁種非色蘊的此等二十叁法，當知是以識爲緣(而生起)的“名
色”。如果除去重複的一相續要目的九種色法則爲十四法。
(２)加入有性的性十法則爲叁十叁法(現前)。如果除去重複的二相續要
目的十八色法，則爲十五法。
(３)因爲在化生的有情中，于梵衆天等的結生的刹那，而眼、耳、所依的
十法及命根的九法的四色相續要目與叁非色蘊現前，所以詳言之，即色色的叁十
九法及叁非色蘊的此等四十二法，當知是以識爲緣(而生起)的名色。如果除去
重複的叁相續要目的二十七法，則爲十五法。
(４)其次于欲有，因爲其余的化生者、濕生者或有性而具(內六)處者在
結生的刹那，而(眼、耳、鼻、舌、身、所依、性的)七色相續要目及叁非色蘊
現前，所以詳言之，即色色的七十法及叁非色蘊的此等七十叁法，當知是以識爲
緣(而生起)的名色，如果除去重複的六色相續要目的五十四法，則爲十九法；
這是指勝者而說。
(５)但依劣者，減去其缺乏的色相續要目，其簡與詳，當知于結生以識爲
緣的名色的數目。
(６)于無色(有的結生)者，只有叁非色蘊(現前)。
(７)于無想(有的結生)者，只有色的命根九法(現前)。以上是先于結
生的方法。
(８)其次于轉起，于一切有色轉起的地方，于結生心存續的刹那，即有與
結生心共同轉起的時節(寒暑等)及由時節等起的單純八法現前。但結生心不能
等起色，因爲由所依的柔弱而彼(結生心自)柔弱故不能令色等起，譬如跌落懸
崖之人不能爲(助)他人之緣一樣。自結生心之後的最初的有分開始，而由心等
起的單純八法現前。
(９)于聲現前之時，在結生之後由轉起的時節及心(轉起)的聲九法現
前。
(１０)致于依段食而活命的那些胎生的有情，由于此等之語：
他的母親所食的食物和飲料，
維持住在母胎的胎兒的生命。
即由于母親所吃的食物消散于身體之時(由食等起的單純八法現前)。
(１１)于諸化生(的有情)，則在(結生後)吞下最初由自己口中所生唾
液之時，由食等起的單純八法現前。
這由食等起的單純八法，並于勝處由時節及心等起的二(聲)的九法，有二
十六種，如前所說于一一刹那有叁回生(住滅)而由業等起的(眼、耳、鼻、
舌、身、所依、性十法)有七十種，合爲九十六種色並加叁非色蘊，統計九十九
法(現前)。或者因爲聲是不定的，只在有的時候現前，所以除去這二種聲，當
知此等九十七法，對于一切有情的發生，是以識爲緣(而生起)的名色。即彼等
(有情)無論在睡眠、在…
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