..續本文上一頁、虛空界、(色)輕快性、柔
軟性、適業性、積集、相續等的十四種色。(叁)“食緣”——是從四
等起的色，如說：“段食對于此身，由食緣爲緣”。(四)“食緣食
等起”——是于食等起的色中而到達了住位的食素等起其他以食
素爲第八的(色)。而此食素又等起其他的，如是有十或十二回結
合而轉起。在一日所食的食物，得能支持(身體七天)。而諸天的
食素則能支持一月二月。母親所食的食物亦得周遍胎兒的身體而
等起于色。即塗于身上的食物亦得等起于色。業生食是說有執受
(屬于身體)之食，而它到達了住位而等起于色。而此食素亦複等
起其他的(色)，如是有四或五結合而轉起。(五)“食緣時節等起”
——是食等起的火界到達了住位而等起時節等起以食素爲第八的
(色)。這裏此食之對于食等起的色是依令生者爲緣。對于其他的
(業、心、時節等起色)，則由依止、食、有、不離去緣爲緣。當知這是
食生色的生起。
(Ⅳ)(時節等起色)于時節生，亦有時節、時節等起、時節緣、時
節緣時節等起、時節緣食等起的區別。此中：(一)“時節”——即由
(業、心、食、時節)四種等起的火界，有暑與寒的兩種時節。(二)“時
節等起”——是由四種的時節獲得了有執受(身體之中)的緣而到
達了住位所等起于身內的色；這(由時節等起的色)有聲九法、虛空
界、(色)輕快性、柔軟性、適業性、積集、相續等的十五種。(叁)“時
節緣”——即時節對于由四種等起的色是轉起及滅亡的緣。(四)
“時節緣時節等起”——是時節等起的火界到達了住位而等起其他
以食素爲第八的(色)。而此(食素第八之)中的時節又等起其他的
如是這時節等起(色)長時在無執受的部分(非情物)中轉起。(五)
“時節緣食等起”——即時節等起的食素到達了住位而等起其他的、
以食素爲第八的(色)，此中的食素又生起其他的，如是有十或十二
回結合而轉起。這裏，時節對于時節等起(色)是依令生者爲緣，對
于其他的(業、心、食等起色)則由依止、有、不離去緣爲緣。如是當
知時節生色的生起。
這樣觀色的生起之人，爲“于時而思惟于色”。
(３)(非色的思惟法)正如思惟于色(而觀)色的(生起)，同樣
的，思惟非色亦應觀非色的生起。而此(非色)只依八十一世間心
的生起說。即：
(于結生)此非色的生起，由于過去生的行業而于(此生的)結
生有十九種不同的心生起。其生起之相，當知如“緣起的解釋”
中所說。這(非色)自結生心之後則以有分(而轉起)，于臨終之時
則以死心(而轉起)。此(十九心)中的欲界心，若于六門中的強力
的所緣時，則以彼所緣心(而轉起)。
(于轉起)其次于轉起(進行)，因爲眼不損壞，諸色來現于視線
之前，故眼識依止于光明及因作意與諸相應的法共同生起，即于淨
眼的住的刹那，到達了住位的色而沖擊于眼。于此(色的)沖擊之
時，有二回有分生起而滅。自此即于彼同樣的(色)所緣生起唯作
意界而完成轉向的作用。此後便生起見彼同樣的色的善異熟或不
善異熟的眼識。此後生起異熟意界而領受彼同樣的色。此後生起
異熟無因意識界而推度彼同樣的色。此後生起唯作無因舍俱意識
界而確定彼同樣的色。此後便于欲界的善、不善、唯作諸心中之一
或舍俱無因心，生起五或七(刹那)的速行。此後于欲界的有情，則
于十一彼所緣心中，生起適應于速行的任何的彼所緣。于其他的
(耳鼻等)諸門亦然。其次于意生起大心(上二界心)。如是當知于
六門中的色的生起。
這是觀非色的生起者于時而思惟非色。
(四)提起叁相
如是有的(瑜伽者)，于有時思惟于色，于有時思惟非色而提起
(無常、苦、無我的)叁相，于次第行道而完成修慧。
其他的(瑜伽者)，則以色的七法及非色的七法而提起叁相思
惟諸行。
(１)(以色的七法)此中：(Ⅰ)以取舍，(Ⅱ)以年齡的增長而消
滅，(Ⅲ)以食所成，(Ⅳ)以時節所成，(Ⅴ)以業生，(Ⅵ)以心等起，
(Ⅶ)以法性色，以此等(七)行相而提起(叁相)思惟，爲“以色的七
法提起思惟”。所以古師說：
以取舍，以年齡的增長而消滅，
以食，以時節，以業，
以心，以法性之色，
以此詳細的七種而觀(色)。
(Ⅰ)(以取舍)這裏的“取”是結生。“舍”是死，而此瑜伽行
者，以此等的取舍，(從生至死)限定一百年，提起于諸行之中的叁
相。怎樣的呢？即于此生之中的一切諸行都是無常。何以故？因
爲是生滅轉起、變易、暫時及與常相反之故。諸行生起，到達住位，
于住位中必成老衰，到達老位，必成壞滅，因爲(生、老、滅的)常常
逼惱，難堪，是苦之基。與樂相反之故爲苦。諸行生起，欲使勿至
住位，至住位欲使勿老，至老位欲使勿壞，對于這樣的叁處的任何
一種都是不得自在的，由于他們的空無自在之相，所以空、無主、不
自在，與我相反之故爲無我。
(Ⅱ)(以年齡的增長而消滅)如是既以取舍而區限于一百年，
于色而提起叁相之後，更以年齡的增長而消滅以提起色的叁相。此
中”年齡的增長而消滅”即是由于年齡的增長的色的消滅，依此而
提起叁相之義。怎樣的呢？
(一)即彼(瑜伽者)于此一百年而區限爲初齡、中齡、後齡的
叁齡。此中最初的叁十叁年爲初齡，其次的叁十四年爲中齡，其後
的叁十叁年爲後齡。如是區劃了叁個年齡，而這樣的提起叁相：“在
初齡轉起的色，不至于中齡，必在那初齡而滅，所以無常，無常故
苦，苦故無我。在中齡轉起的色，不至于後齡，必在那中齡而滅，故
亦無常、苦、無我。在後齡的叁十年間所轉起的色，是不可能到達
于死後的，所以無常、苦、無我”。
(二)如是以初齡等的年齡的增長而消滅提起了叁相之後，更
以鈍十年、戲十年、美色十年、力十年、慧十年、退十年、前傾十年、
曲十年、蒙昧十年、臥十年的此等十個十年的年齡的增長而消滅提
起叁相。
在此十個十年之中，(一)有一百年壽命的人的初十年，因爲
那時他是魯鈍不定的孩子，故爲“鈍十年”。(二)此後的十年，因
爲他大部是嬉戲的，故爲“戲十年”。(叁)其次的十年，因爲他的
美色之處業已豐滿廣大，故爲“美色十年”。(四)其次的十年，因爲
他的力氣業已盛大，故爲“力十年”。(五)其次的十年，因爲善能建
立確定了他的慧，甚至天賦劣慧之人，此時亦得發達一些，故爲“慧
十年”。(六)其次的十年，因爲此時他的嬉戲興趣、美色、力、慧都
減縮了，故爲“退十年”。(七)其次的十年，因爲此時他的身體已向
前傾了，故爲“前傾十年”。(八)其次的十年，因爲此時他的身體彎
曲了如犁镵相似，故爲“曲十年”，(九)其次的十年，因爲此時他是
蒙昧健忘，對于他的所作片刻便忘記了的，故爲“蒙昧十年”，(十)
其次的十年，因爲百歲的人，臥的時間多，故爲“臥十年”。
如是這瑜伽者以此等十個十年的年齡的增長而消滅以提起叁
相，他便以如下的觀察而提起叁相：“在第一十年中轉起的色，不能
到達第二的十年，必于那第一的十年而滅，故(此色)爲無常、苦、無
我。在第二個十年中轉起的色……乃至于第九的色，不能到達第
十的十年，必于彼處而滅，于第十的十年中轉起的色，不能到達再
有(來世)，必于此世而滅，故爲無常、苦、無我”。
(叁)如是既以十年的年齡的增長而消滅以提起叁相之後，更
把這一百年分作五年的二十部分，以年齡的增長而消滅來提起叁
相。怎樣的呢？即作如下的觀察：“在第一五年中轉起的色，不能
到達第二的五年，必于彼處而滅。于第二的五年中轉起的色……
乃至在第十九的五年中轉起的色，不能到達第二十的五年，必于彼
處而滅。在第二十的五年中轉起的色，不能至于死後，所以是無
常、苦、無我”。
(四)如是既以二十部分的年齡的增長而消滅以提起叁相，再
分作二十五部分，以四年四年(的年齡的增長而消滅)而提起(叁
相)。
(五)其次再以叁年叁年而分作叁十叁部分。
(六)以二年二年分作五十部分。
(七)以一年一年分作一百部分。
(八)其次更于每一年分爲叁部分，即雨季、冬季、夏季的叁
季，以各季而提起這年齡的增長而消滅的色中的叁相。怎樣的呢？
即“于雨季四個月中轉起的色，不能到達冬季，必于彼處而滅。于
冬季轉起的色，不能到達夏季，必于彼處而滅。更于夏季轉起的
色，不能到達雨季，必于彼處而滅。所以是無常、苦、無我”。
(九)既已如是提起，更于一年而分爲六部分，即“于雨季二個
月轉起的色，必于彼處而滅，不能到達秋季。于秋季轉起的色，不
能到冬季……于冬季轉起的色，不能到達冷季……于冷季轉起的
色，不能到達春季……于春季轉起的色，不能到達夏季……更于夏
季轉起的色，必于彼處而滅，不能到達雨季，所以是無常、苦、無
我”。如是以年齡的增長而消滅提起色中的叁相。
(十)既已如是提起，更以(一個月的)黑、白二分而提起叁相：
即“于黑分轉起的色，不能到達白分，于白分轉起的色不能到達黑
分，必于彼處而滅，故是無常、苦、無我”。
(十一)以晝夜提起叁相：“于夜間轉起的色，不能到達晝間，
必于彼處而滅，于晝間轉起的色，不能到達夜間，必于彼處而滅，所
以是無常、苦、無我”。
(十二)此後分一晝夜爲早晨…
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