..續本文上一頁等六部分而以提起叁相：“于早
晨轉起的色，不能到達日中。于日中轉起的色，不能至夕，夕間轉
起的色不能至初夜，初夜轉起的色不能至中夜，中夜轉起的色不
能至後夜，必于彼處而滅。更于後夜轉起的色不能至早晨，必于彼
處而滅。所以是無常、苦、無我”。
(十叁)既已如是提起，更于彼同樣之色，以往、返、前視、側
視、屈、伸而提起叁相：“往時轉起的色不能到達返時，必于彼處而
滅，于返時轉起的色不至于前視，于前視轉起之色不至于側視，于
側視轉起之色不至于屈時，于屈時轉起之色不至于伸時，必于彼處
而滅。所以是無常、苦、無我”。
(十四)此後更于一步而分舉足、向前、伸足、下足、置足、踏地
的六部分。
此中：“舉足”——是把足從地舉起。“向前”——是把足舉向
前面。“伸足”——是看看是否有木樁、棘、蛇等任何東西而把足避
去這裏那裏。“下足”——是把足放下來。“置足”——是置足于地
面。“踏地”——是另足再舉之時，把這一足踏緊于地。此中舉足之
時，則地水二界劣而鈍，而其他的(火風)二界優而強。于向前及伸
足亦然。于下足之時，則火風二界劣而鈍，其他的二界優而強。于
置足及踏地亦然。
如是分成了六部分，依彼等的年齡的增長而消滅的色以提起
叁相。怎樣的呢？即他作這樣的觀察：“于舉足時轉起的諸界及所
造色等一切諸法，不能到達向前，必于彼處(舉足)而滅。所以是無
常、苦、無我。于向前轉起的色不至于伸足，于伸足轉起的不至于
下足，于下足轉起的不至于置足，于置足轉起的不至于踏地，必于
彼處而滅。如是于此處(于六部分中的任何部分)生起的(色)不能
到達其他的部分，即于此處一節節、一連結一連結、一分分的破壞
了諸行，正如放在鍋內炒的胡麻子而作答答之聲的(破壞了)一樣。
所以(此色)是無常、苦、無我”。如是觀諸行節節破壞者的思惟于
色是很微細的。
關于這微細的(思惟的)譬喻如下：如一位使用慣了木柴和蒿
等火把的鄉下人，從未見過油燈的，一旦進城來，看見店內輝煌的
燈火，向一人道：“朋友，這樣美麗的是什麼”？此人回答他說：“這
有什麼美麗？不過是燈火而已。由于油盡及燈芯盡，則此(燈的)去
路將不可得而見了”。另一人(第叁者)對他(指第二者)說：“此說
尚屬粗淺。因爲這燈芯次第的燃燒叁分之每一分的燈焰都不能到
達其他的部分便滅了的”。另有一人對他(指第叁者)說：“此說亦屬
粗淺。因爲燈焰是滅于這(燈芯的)每一指長之間，每半指之間，每
一線之處，每一絲之處，都不能到達另一絲的”。然而除了一絲絲
卻不可能得見有燈焰的。
此(譬喻)中：一人之智在“由于油盡及燈芯盡，則此燈的去路
將不可得而見了”，是譬如瑜伽者以取舍(從生至死)限定一百年的
色中而提起叁相。一人之智在“這燈芯的叁分之每一分的燈焰都
不能到達其他的部分便滅了的”，是譬如瑜伽者于區劃一百年爲叁
分的年齡的增長而消滅的色中而提起叁相。一人之智在“燈焰是
滅于這(燈芯的)每一指長之間，不能到達其他的部分”，是譬如瑜
伽者于區限十年、五年、叁年、二年、一年的色中而提起叁相。一人
之智在“燈焰是滅于每半指之間，不能到達其他的部分”，是譬如瑜
伽者以季節而分一年爲叁分及六分，于所限的四個月及二個月的
色中而提起叁相。一人之智在“燈焰是滅于一線之處，不能到達其
他的部分”，是譬如瑜伽者于所區劃的黑分、白分及晝夜，並于所分
劃一晝夜爲六分的早晨等的色中而提起叁相。一人之智在“燈焰
是滅于一絲絲之處，不能到達其他的部分”，是譬如瑜伽者于所區
劃的往還等及舉足等的一一部分的色中而提起叁相。
(Ⅲ)(以食所成)他既然以這樣的種種行相于年齡的增長而
消滅的色中而提起叁相之後，再分析那同樣的色，作爲食所成等的
四部分，于一一部分而提起叁相。此中：他對于食所成色是以饑餓
與飽滿而得明了。即于饑餓之時所等起的色是萎疲的，其惡色惡
形，好象燒過了的木樁及如藏伏于炭簍之中的烏鴉一樣。于飽滿
之時所等起的色是肥滿軟潤及快觸的。那瑜伽者把握此色如是而
于彼處提起叁相：“于饑餓之時轉起的色，必于此處而滅，不能到達
飽滿之時，于飽滿之時轉起的色，必于此處而滅，不能到達饑餓之
時。所以是無常、苦、無我”。
(Ⅳ)(以時節所成)對于時節所成色是以寒及熱而得明了，即
于熱時等起的色是萎疲醜惡的，于寒時等起的色是肥滿軟潤及快
觸的。那瑜伽者把握此色如是而于彼處提起叁相：“于熱時轉起的
色，必于此處而滅，不能到達寒時，于寒時轉起的色必于此處而滅，
不能到達熱時，所以是無常、苦、無我”。
(Ⅴ)(以業生)對于業生色以六處門而得明了。即于眼門由
眼、身、性十法而有叁十業生色，並有支持它們的時節、心、食等起
的(以食素爲第八的)二十四，共計五十四色。于耳、鼻、舌門亦然。
于身門中，則由身、性十法及由時節等起等(的二十四)共有四十四
色。于意門中，則由心所依、身、性十法及時節等起等(的二十四)
共有五十四色。那瑜伽者把握此一切色而于彼處提起叁相：“于眼
門轉起的色，必于此處而滅，不至耳門。于耳門轉起的色不至鼻
門，于鼻門轉起的色不至舌門，于舌門轉起的色不至身門，于身門
轉起的色，必于此處而滅，不至意門。所以是無常、苦、無我”。
(Ⅵ)(以心等起)對于心等起色，以喜憂而得明了。即于喜時
生起之色是潤軟豐滿與快觸的。于憂時生起的色是萎疲醜惡的。
那瑜伽者把握此色而于彼處提起叁相：“于喜時轉起的色，必于此
處而滅，不至憂時。于憂時轉起的色，必于此處而滅，不至喜時。所
以是無常、苦、無我”。
如是把握了心等起色，並于彼處提起叁相的瑜伽者，則明此義：
生命與身體，苦受與樂受，
只是一心相應，刹那迅速而滅。
縱使存續了八萬四千小劫的諸天，
也不得二心生存于一起。
此世的死者或生者的諸蘊，
一旦滅去不轉生是同樣的。
那些已壞與未來當壞的諸蘊，
以及中間正滅的諸蘊的壞相無差異。
心不生而無生，由心現起而生存，
心滅而世間滅，這是第一義的施設。
已壞之法不是去貯藏起來的，
也不是有于未來積聚的，
即是那些現在存續的諸蘊，
如置芥子于針峰。
壞滅預定了現生的諸法，
存續的可滅之法與前滅之法而不雜。
不知它們所從來，壞了不見何所去，
猶如空中的電光，須臾而生滅。
(Ⅶ)(以法性色)如是于食所成色等提起叁相之後，更于法性
色提起叁相。“法性色”——是在外界與根無關的色，自成劫以來
所生起的鐵、銅、錫、鋁、金、銀、珍珠、摩尼珠、琉璃、螺貝、寶石、珊
瑚、紅玉、瑪瑙、土地、岩石、山、草、木、蔓等。例如阿恕迦樹的嫩
芽，最初是淡紅色，過了兩叁天成深紅色，再過兩叁天爲暗紅色，此
後如嫩芽色，如葉色，成綠葉色，成青葉色。從青葉之時以後，相續
其同樣之色約至一年的光景成爲黃葉，並自葉柄而脫落。那瑜伽
者把握了它而于彼處提起叁相：“于淡紅色之時轉起的色，不至于
深紅色之時必滅，于深紅色之時轉起的色不至于暗紅色之時，于暗
紅色之時轉起的色不至于如嫩芽色之時，于如嫩芽色時轉起的色
不至于如葉色之時，于如葉色時轉起的色不至于綠色之時，于綠葉
色時轉起的色不至于青葉色之時，于青葉時轉起的色不至于黃葉
之時，于黃葉時轉起的色不至于自葉柄脫落之時而必滅。所以是
無常、苦、無我”。他以這樣的方法而思惟一切的法性之色。
如是先以色七法提起叁相思惟諸行。
(２)(以非色七法)其次是說“以非色七法”，這些是有關的論
題：(Ⅰ)以聚，(Ⅱ)以雙，(Ⅲ)以刹那，(Ⅳ)以次第，(Ⅴ)以除
見，(Ⅵ)以去慢，(Ⅶ)以破欲。
(Ⅰ)此中：“以聚”，是以觸爲第五之法(識、受、想、思、觸)。如
何以聚而思惟呢？茲有比丘作這樣的觀察：“此等在思惟發是無常、
苦、無我之時而生起的以觸爲第五之法，在思惟毛……乃至腦是無
常、苦、無我之時而生起的以觸爲第五之法，彼等一切都不能到達
其他的狀態，由一節節一分分的滅亡，正如投于熱釜之內的胡麻子
作答答之聲而破壞了的一樣；所以是無常、苦、無我”。這是先依清
淨說中的方法。但于聖種說中的說法，是于前面所說的色七法的
七處中而思惟“色是無常苦無我”所轉起之心，再以次一(刹那)心
思惟彼心是無常苦無我，是名以聚思惟。此說(較前說)更妥。是
故以同樣的方法而分別其他的(六法)。
(Ⅱ)“以雙”，茲有比丘，思惟取舍色(從生至死的色)是無常
苦無我，再以另一心思惟彼心亦是無常苦無我。思惟年齡的增長
而消滅之色、食所成色、時節所成色、業生色、心等起色、法性色是
無常苦無我，再以另一心思惟彼心是無常苦無我，是名以雙思惟。
(Ⅲ)“以刹那”，茲有比丘，思惟取舍色是無常苦無我，彼第一
心以第二，第二以第叁，第叁以第四，第四以第五心思惟各各是無
常苦無我。思惟年齡的增長而消滅的色，食所成色，時節所成色，
業生色，心等起色，法性色是無常苦無我，彼第一心以第二心，第二
以第叁，第叁以第四，第四以第五心思惟各各是無常苦無我。如是
以把握了色的心以後的四心思惟，是名以刹那思惟。
(Ⅳ)“以次第”，思惟取…
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