這是八種欲界有因異熟心(注14)。
(１)喜俱智相應無行一， (２)(喜俱智相應)有行一，
(３)喜俱智不相應無行一，(４)(喜俱智不相應)有行一，
(５)舍俱智相應無行一， (６)(舍俱智相應)有行一，
(７)舍俱智不相應無行一，(８)(舍俱智不相應)有行一。
這是八種欲界有因唯作心(注15)。
如是一切二十四種，稱爲欲界有因善、異熟、唯作心。
<7>、 欲界中有因，善異熟唯作，
由于受智行，區別二十四(注16)。
欲異熟廿叁，善不善二十，
唯作有十一，共爲五十四(注17)。
二、十五色界心(注18)
<8>、 (１)尋、伺、喜、樂、一境性俱(注19)初禅善心，
(２)伺、喜、樂、一境性俱第二禅善心，
(３)喜、樂、一境性俱第叁禅善心，
(４)樂、一境性俱第四禅善心，
(５)舍、一境性俱第五禅善心。
這五種名爲色界善心。
(１)尋、伺、喜、樂、一境性俱初禅異熟心，
(２)伺、喜、樂、一境性俱第二禅異熟心，
(３)喜、樂、一境性俱第叁禅異熟心，
(４)樂、一境性俱第四禅異熟心，
(５)舍、一境性俱第五禅異熟心。
這五種名爲色界異熟心。
(１)尋、伺、喜、樂、一境性俱初禅唯作心，
(２)伺、喜、樂、一境性俱第二禅唯作心，
(３)喜、樂、一境性俱第叁禅唯作心，
(４)樂、一境性俱第四禅唯作心，
(５)舍、一境性俱第五禅唯作心，
這五種名爲色界唯作心。
如是一切十五種，名爲色界善、異熟、唯作心。
<9>、 由于禅差別，色界意有五。
善、異熟、唯作，區別彼十五(注20)。
叁、十二無色界心(注21)
<10>、 (１)空無邊處善心，(２)識無邊處善心，
(３)無所有處善心，(４)非想非非想處善心，
這四種名爲無色界善心。
(１)空無邊處異熟心，(２)識無邊處異熟心，
(３)無所有處異熟心，(４)非想非非想處異熟心，
這四種名爲無色界異熟心。
(１)空無邊處唯作心，(２)識無邊處唯作心，
(３)無所有處唯作心，(４)非想非非想處唯作心，
這四種名爲無色界唯作心。
如是一切十二種，名爲無色界善，異熟、唯作心。
<11>、 由于所緣之差別，無色界意有四種。
又依善、異熟、唯作、區別而立十二心。
四、八出世間心(注22)
<12>、 (１)須陀洹道心，(２)斯陀含道心，
(３)阿那含道心，(４)阿羅漢道心，
這四種名爲出世間善心。
(１)須陀洹果心，(２)斯陀含果心，
(３)阿那含果心，(４)阿羅漢果心，
這四種名爲出世間異熟心。
如是一切八種，名爲出世間善、異熟心。
<13>、 由于四道別，故善心有四，
同彼異熟果，爲無上八種(注23)。
十二不善心，善心二十一，
叁十六異熟，二十唯作心；
欲界五十四，色界心十五。
無色心十二，出世間八種；
如是應知意，區別八十九(注24)。
智者再分別，一百二十一。
五、一百二十一心
<14>、 八十九心，怎樣成爲一百二十一心？
尋、伺、喜、樂、一境性俱初禅須陀洹道心，
伺、喜、樂，一境性俱第二禅須洹道心，
喜、樂、一境性俱叁禅須陀洹道心，
樂、一境性俱第四禅須陀洹道心，
舍、一境性俱第五禅須陀洹道心。
這五種名爲須陀洹道心。
斯陀含道心、阿那含道心、阿羅漢道心，同樣各有五種，正二十道心。如是果心亦有二十，則出世間心，共有四十(注25)。
<15>、 由禅相應別，一一分作五，
說此無上心，共有四十種(注26)。
當知如色界，初禅等差別，
無上心亦然。無色屬第五(注27)。
于是初禅等，各說十一種(注28)。
最後第五禅，共有二十叁(注29)。
善心叁十七(注30)，異熟五十二(注31)。
是故智者說：一百二十一(注32)。
攝阿毗達摩義論攝心分別品第一竟。
［注 釋］
1.原文 Abhidhammattha-Sagaha 譯爲攝阿毗達摩義或阿毗達摩攝義，“論”字是譯者加的。
2.作者阿耨樓陀大約是十一世紀末和十二世紀上半期的人(詳見附錄－
－－阿耨樓陀及其《攝阿毗達摩義論》)。
3.原文 Citta-Sagaha-Vibhga譯爲攝心分別。“品”字是譯者加的。其它各品的品題都是這樣。
這一品的各種術語解釋，可以參考《清淨道論》第十四說蘊品中的識蘊。並可參考昙摩結：《南傳的八十九心》，見本書《附錄》。
4.關于十二不善心的解說，參考 Visuddhi-magga (《清淨道論》)454頁。(按：頁數是巴利文原本的頁碼，華宇版，下冊28～29頁)
5.“無行”是不猶豫、沒有他人慫恿教導而自動行業的意思。
6.“有行”是有的猶豫或由他人慫恿教導而行業的意思。
7.“舍俱領受心”及“舍俱推度心”，《清淨道論》爲“舍俱意界”及“舍俱意識界”。《成唯識論述記》卷二十一與《唯識樞要》第叁卷譯：“領受心”爲“等尋求”；“推度心”爲“等貫徹”。
8.七種不善異熟心的說明，參考Visuddhi-magga 456頁。(華宇版，下冊31～32頁)。
9.喜俱推度心，《清淨道論》爲喜俱意識界。
10.八種無因善異熟心的說明，參考 Visuddhi-magga 454～455頁。(華宇版，下冊30～31頁)
11.叁種無因唯作心的說明，參考Visuddhi-magga 456～457頁。(華宇版，下冊33頁)這叁種心在《清淨道論》中名爲：“舍俱意界，舍俱意識界，喜俱意識界”。
12.這兩個頌中的前一頌是總結十八無因心，後一頌是說下面要敘述的什幺心。第二頌中的“惡”是指十二不善心，“無因”是指十八無因心。本品除了上述十二不善心及十八無因心共叁十心之外，依八十九心計算，尚余五十九心未曾敘述，若依一百二十一心計算，還有九十一，這些將要敘述的心都名爲“淨心”。因爲十二不善心是惡的，十八無因心是中立而無進取之力的，都不能稱爲“淨心”，所以除外。
13.八種欲界善心的說明，參考 Visuddhi-magga 452～453 頁。(華宇版，下冊26～27頁)。
14.八種欲界有因異熟心的說明，參考 Visuddhi-magga 455～456頁。(華宇版，下冊31頁)。
15.八種欲界有因唯作心的說明，參考Visuddhi-magga 457頁。(華宇版，下冊33～34頁)。
16.欲界的淨心共有二十四個，即有因的善心八個、異熟心八個、唯作心八個。由于受、智、行的區別，故作如是分析。“受”即喜與舍，“智”即智相應與智不相應，“行”即有行及無行。
17.本頌總結上述的五十四欲界心，即異熟心二十叁個(無因心十五、有因心八)、善與不善心二十個(善心八、不善心十二)、唯作心十一個(無因心叁有因心八)。
18.下面所說色界的善心、異熟心及唯作心，參考(Visuddhi-magga)453、456、457 頁。(華宇版，下冊27、32、34頁)。
19.“一境性俱”，《清淨道論》爲“定相應”。
20.“彼”是指色界的五種禅心：由于有善、異熟、唯作的區別，故有十五種。
21.下面所說無色界善心、異熟心、唯作心，參考Visuddhi-magga 453、456 、457 頁。(華宇版，下冊28、32～34頁)。
22.八個出世間心，參考(Visuddhi-magga)453、456頁。(華宇版，下冊28、32頁)。
23.此頌是總結八個出世間心的。四道，爲出世間的四種善心；他們的果爲四種出世間異熟心。所以一共是八種無上心。這裏的“無上”即指出世間。
24.這兩個半頌是以兩種方法來總結全部八十九心的。前一頌用不善、善、異熟、唯作來統計：即不善心十二、善心二十一(欲界八、色界五、無色界四、出世間四)、異熟叁十六(無因心十五、欲界有因心八、色界五、無色界四、出世間四)、唯作心二十(無因心叁、欲界有因心八、色界五、無色界四)共爲八十九心。第二頌是依欲界、色界、無色界、出世間來計算的：即欲界心五十四(不善心十二、無因心十八、善心八、善異熟心八、唯作心八)、色界心十五(善、異熟、唯作心各有五個)、無色界心十二(善、異熟、唯作心各有四個)。出世間心八(四道、四果)，合爲八十九(參考附錄－－南傳的八十九心)。
25.原來的八十九心是世界心八十一、出世間心八個。現在從八個出世間心開爲四十個，再加世界心八十一，便成爲一百二十一。
26.由于禅支相應的差別，每種出世間心分爲五種，則八個出世間心，共有四十種。
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