..續本文上一頁 公元１９０２年，始設小學製度。１９２１年在永珍設立巴威初級中學，後來推及琅勃拉邦、川圹、他曲、素旺、百細等城市。等到初中畢業後，就在巴威學校增設高中部。據記載法人統治老撾五十多年中，老撾人只有五十名中學畢業生，沒能大學，要受大教育須往越南河內。至于佛教在當時，亦有分層級的機構，全國之下分爲州縣，次爲鄉村，然後各佛寺，都有僧人專職管理。
老撾人亦與泰、緬、柬埔寨風俗一樣，男子青少年期間，不論貴族和平民，均流行一度入佛寺出家的習俗，研究佛經及守持戒律。出家時間長短或終生，隨個人自願。出家後住在佛寺裏，接受教及受信徒供養。
第二次世界大戰期間，法國有戰事于歐洲，日軍南侵，于公元１９４５年３月，一度占領老撾。大戰終尾
越南和老撾反日遊擊隊崛起，法國雖欲再恢複保護國統治，但形勢已難維持，遂于公元１９４９年７月，在巴黎訂立“法老條約”，承認老撾在法國聯邦下獨立。可是外交、軍事、財政、司法仍受製于法人。直至１９５４年７月“日內瓦會議”後，老撾才獲得完全獨立。不過老撾國獲得獨立，而實際上國內也從這時候開始，一直陷于叁角政府分裂的狀態，背景複雜，始終不能完全統一。
第二節 獨立後的佛教
老撾獲得獨立後，政治和軍事就陷于分裂狀態，主要分爲右派、左派、中立派叁個勢力。在互相對立不得已的情形下，協議組成“聯合政府”，而實際上是叁頭馬車政策，不能合作，各派維持和發展自己的勢力，並時常發生政變和戰爭，更有外國勢力的幹涉，益使局勢混亂複雜。
１９６１年，老撾通過憲法，在前面序文中說：“此憲法，是老撾人民權利的基本諸原則，在法律之前人人平等，對生存方式予以法的保護，並在規定範圍內行使法律條件賦有諸種自由，特別是承認個人的自由，信教自由，言論、著作及出版的自由，以及集會結社的自由。”又“此憲法，關于義務方面，課以對祖國的服務，信仰的尊重……。”本文第七條：“佛教是國教，國王是最高的保護者。”第八條：“國王須是熱心的佛教徒。”(1.山本達郎編：《東南亞細亞的宗教與政治》，第２５３－２５４。2.《佛教大年鑒》(日文)，第８０７頁(１９６９年版)。)
老撾人，特別是老撾族都是虔誠的佛教徒，只有其他少數民族部分信仰天主教、基督教、中國的儒道。卡族祭祀祚祖先，苗族信奉精靈及自然，烽數泰族相信鬼神。老撾政府對于宗教的文化事務，是由國務院屬下之宗教部負責管理，全國分十二省，每省設立一個教區。(郭壽華：《越寮柬叁國通鑒》，第２５７－２５８頁。)
公元１９５９年５月，老持政府曾公布《老撾僧伽法例》，其中第叁條：“老撾國內所有佛教出家人，即比丘和少彌，須遵守本國僧王所頒布的法令。”第十九條：“僧王有職權選封全國各省比丘，即由各省委員選拔呈請宗教部，再由宗教部長呈請僧王加封。”第二十條：“封立僧王，須依政府所頒之王谕，由宗教部長負責及備好僧王封爵證明，呈請國王加封。”(Payutto比丘：《訪問老撾之見聞和感想》(泰文)，載曼谷朱拉隆功佛教大學《佛輪》月刊第２１卷６－８期。
僧伽行政職權分爲五級：1.僧王、2.省級僧長、3.縣級僧長、4.村(鄉鎮)級僧長、5.佛寺住持。另外又分僧爵爲六級：1.phrayautgkao、2.phralukgkal、3.phralakkam、4.師尊、5.phrasa 、6.僧伽尊長。以上六級，如有缺額，均由各級升補。得到高級巴利文學位的可被選任爲僧省級僧長，得到中級巴利文學位的可被選任縣級僧長、村級僧長、佛寺住持。最高僧伽行政由僧王及五位僧伽委員組成。(payutto比丘：《訪問老撾之見聞和感想》(泰文)，載曼谷朱拉隆功佛教大學《佛輪》月刊第２１卷６－８期。)
老撾獨立後，提倡本國文化和宗教信仰。人民普遍信仰佛教，重視生活實踐，愛好和平，向佛教布施，進寺聽僧人說法及受持齋戒。恭敬叁寶及聽受教誨，效力勝于政府官員的管理。獨立後政府更協助佛教宣揚教義，勸導官民信奉佛教。政府每年有預算給宗教部，各宗教獲得補助是按信仰人數的比例分配。(同上。)
老撾雖然是傳統的南傳上座部佛教國家，但自二次在戰後，曆經多年戰亂，佛教發展的過程，或說非常艱辛曲折。
老撾佛教僧團的組織，是仿照泰國的僧伽製度，由僧王至省、縣、村、寺各級僧官，都加以製度化，便于統一管理。１９６１年在首都永珍成立的“摩诃菩提大會”，１９６５年成立屬于摩诃菩提大會的“青年佛教會”和“新老撾佛教協會”，努力發揚佛教，獲得進展，使在國家戰亂之中人民不背離傳統宗教的信仰。到１９７０時，老撾約有僧侶一萬六千人，其中青年學僧四千一百人，比十年前略有下降。１９７２年僧侶增至一萬八千多人，其中１０－２５歲占８１.５％，２５－５５歲占８.９％，其余是５５歲以上者，在學學僧５２３９人。１９７５年底人民解放軍取得勝利，成立了老撾人民民主共和國，在戰爭中僧人宣揚佛法及提倡受國熱忱起了很大的作用。這一年僧侶增至二萬四千多人，佛寺２１９３座。新國家成立後，廢除君王製，取消王國憲法，佛教不再是國教，不再有國王是保護者。(楊曾文主編：《當代佛教》，東方出版社，第１６８及１７３－１７４頁。)
１９７６年政府號召僧人投入國家經濟建設事業，推行僧人再教育活動，學習馬克思列甯主義，認爲佛法義理與社會主義都是消滅人民的痛苦，謀求幸福是一致的。經過再教育的僧人與一般鄉村學校的老師，向人民宣傳國家的熱情，的確收到一些效果。但是由于政府過分強調佛教要統一在社會主義思想之下，反而抹殺佛教自身的特征表現，招致僧伽的不滿，厭倦學習過多的政治，産生反叛心理，紛紛逃避。據一位西方學者報導，在再教育運動中，有一萬五千名僧人受到輪訓，許多僧人離開寺院，僧伽人數銳減。尤其１９７９年３月，老撾法宗派八十七歲人僧王、佛教聯合會名譽主席帕．坦雅諾乘船越過湄河逃至泰國。據說僧王是爲了逃避把他送到蘇聯或越南去治病。安排一同出逃的秘書則說，僧王在朗勃拉邦已不能進行弘法的活動。在這樣的情形下，僧人的數目由過去二萬人，下降到一千七百人。１９８０年政府對佛教的政策有所緩和，直到１９８８年才逐漸走上正規。(楊曾文主編：《當代佛教》，東方出版社，第１７７－１７８頁)。
柬埔寨佛教的大宗派，在公元十四世紀就傳入老撾，因此柬、老兩國佛教關系密切。老撾與泰國隔湄公河相望，曆史上泰國佛教對老撾佛教曾有深遠的影響。老撾佛教法宗派是由泰國傳入，兩國僧團保持密切往來。老撾的僧人要讀高等佛教學校，都到泰國或金邊就學。(同上，第１７４頁)。
１９６１年中、老兩國建交。１９６３年３月在北京成立中國老撾友好協會，中國佛教協會是發起單位之一。同月，老撾國王西薩旺．瓦達納訪問中國，曾專程至廣濟寺禮佛及參拜佛牙，受到中國佛教協會等單位熱烈的歡迎。再後中國由于發生文化大革命，兩國佛教暫時停止了交流。
老撾的文化，多數同泰國，受印度文化的影響。湄公河的老撾人與湄南河的泰人是同一種族，語文亦相近，特具有同化的能力。在老撾人未到達湄公河以前，其先是柬埔寨吉蔑文化的進入，及特老撾人建立南掌王國，南部廣闊地區，言語、宗教、美術仍多受柬埔寨文化的影響，且最初佛教是由柬埔寨傳入，可惜早期佛教的作品已少保存。其次，已如第二章中所述，因一連政治上的原因，蘭那王國(蘭那(Lan Na)，意爲百萬米田之國，公元１２９６年泰國北方泰族領袖孟萊王(Mangray)所創立，國都在清邁。清邁現在是泰國第二大城市，特具泰國北方文化及佛教色彩。)和緬甸亦給與老撾文學、美術、宗教上的影響。最後主要是受泰國的影響，特別是在永珍方面，公元十八、九世紀，很明顯的是引進泰國美術的系統。(辛島升等譯：《印度支那文明史》(日文)第２１８－２１９頁。)南掌王國建立後數世紀的遺物，除了損毀的雕像，其他都已無存。如僅從建築物而說，從古代損壞的材料樣式考察，初期是被推定經由緬甸傳入印度建築物的造型。這種樣式，爲東南亞各地建築物的萌芽要素。老撾建築物的獨創性，是大而且寬廣的二層房屋，而在遠東及其他東南亞地區，都爲一層房屋。
現在從琅勃拉邦、永珍到沙灣拿吉，沿湄公河岸的城市，都可看到老撾中、後期的文化保存下來的遺迹，包括佛塔、寺院、石窟，以及曆史國王的宮殿陵墓。
古都琅勃拉邦，多宏偉莊嚴佛寺。除前面已述之著名的勃拉邦佛像，在王城郊外約一千米，有一座富士寺。除前面已述之著名的勃拉邦像像，在王城郊外約一千米，有一座富士寺，爲老撾佛教中心，寺建在一個山丘上。寺中供有一尊斯裏蘭卡于公元十五世紀所鑄之著名金佛像，重四七八公斤，老撾人亦尊爲“護國佛”。王家圖書館內，收藏有寫于貝葉上的巴利文、柬埔寨文、泰文、老撾文各種佛教經典。博物館內有很多佛教遺物陳列。在距離古都北面二十千米的地方，有著名的“北墟洞”，洞中岩石上鑿有很多佛龛，雕刻各式各樣大小的佛像，面貌和姿勢表現各不同。佛像多到不勝計算，故有“萬佛洞”之稱，面貌和姿勢表現各不同。佛像多到不勝計數，故有“萬佛洞”之稱，據說已有一千多年曆史，是老撾著名的佛教勝迹，每年佛誕節，老撾國王要親到那裏舉行“浴佛”盛典。(同上，第２５４－２５６頁。)
首都永珍，有大小佛寺九十多座，市區有四十叁座。過去原有雄偉的普拉喬寺(公元１５６３年悉達提王建)，即供玉佛之處，因王佛後爲泰人攜走，現僅留下斷石殘碑。現在最華麗的佛寺爲“室沙吉寺”，是老撾僧王所居，寺內收藏各種銅、石、木造佛像叁千多尊，極富藝術價值。帕喬寺現改爲王家博物館，內有很多佛像陳列。(辛島升等譯：《印度支那文明史》(日文)，第２５頁。)
永珍最偉大的佛教勝迹，當然是“大舍利塔”，是老撾曆代建築藝術的精華，起源雖被認爲有泰國素可泰王朝的特征，而形式多樣，是建築物最高的發揮。大舍利塔每年例行有一次隆重的慶祝大會，時間是在１１月１５日至１７日，一連舉行叁天，全國休假，由國王率內閣官員主持揭幕，並在儀式中頒發有功勳章。大會期中，高僧雲集誦經，全國各地很多佛教徒專程前往朝拜，香花供佛，聽法施僧，認爲是無上的功德。在佛塔周圍和路途上，更有各種物品展覽會，土産、洋品都有，交易熱絡。又有種種體育比賽和文娛節目。每日趕往參加的人們，從永珍到佛塔，沿途人潮和車輛非常擁塞，人人歡歡鼓舞，這是老撾傳統性的慶典。(宋天明編著：《印度支那半島上的國家》，第１０８－１１０頁。)
關于老撾雕刻佛像的藝術，可說是平凡的。自從公元十四世紀末，佛陀的顔面就成了固定的形式，如摩那蘭寺的佛像，發頂高聳，兩耳垂長，表現高雅而非現實的，很明顯得受了泰國素可泰王朝的影響。(《印度支那文明史》，第２２０頁。)至于老撾文學方面，可說是泰國文學方言的一個支流，多數作品著者不明，年代難分。佛教文學，多爲《本生經》中的故事，敘述佛陀過去世修菩薩行種種的情形，並獲得大果報，深具教訓啓示的意義，是間也有夾雜著印度一些民間的傳說。除此，民族文學著名的有《五篇(寓言)》(pancatantra)，其中四篇的編成，大部分是包含在著名的梵文故事中。從公元十六世紀起，産生不少長篇敘事詩，而宗教作用也越來越淺。到公元十九世紀初期，因法國殖民者侵入老撾後，老撾文學者許多詩歌、小說、散文等作品，充滿熱忱愛國的情緒，揭發殖民地侵略的罪行，歌頌人民抗法英勇不屈的事迹。(1.《印度支那文明史》，第２２０－２２１頁。2.宋天明編著：《印度支那半島上的國家》，第１０４－１０７頁。)
老撾在以前，有不少出家人多往泰國受僧教育，甚至國內教授巴利文和老撾文佛學課本，亦采用泰國的或再經改編。僧伽行政組織，亦類似泰國。獨立後，老撾佛教才重視僧教育的發展。
老撾的僧教育，獲得國家支持，認爲是本國教育的一部分。爲了改變舊式教育，適合時代需要，在１９６４年１月，規定新製度，分爲叁級：一、小學：分初級小學叁年，高級小學叁年，共爲六年，相當于國民小學教育。二、中學：相當初級中學，四年製。叁、佛教高級教育：相當高級中學，叁年製。上面叁級教育，是與老撾國民小學和中學年製和課程相配合的。但初級小學叁年，因爲是國民義務教育，在年幼未出家之前已經受守，所以佛教不須舉辦，而直接從高級小學開始。小學和中學(初級中學)，是由宗教部負責；佛教高級教育，是由教育部負責。沙彌和比丘受完各級教育，亦由學校所屬之宗教部或教育部發給畢業證書。在受完佛教高級教育畢業後，如果是比丘身份，並加上“摩诃”(Maha意爲大)之尊稱。課程方面，高級小學業和中學有佛學、巴利文、老撾文、法文、英文、算數、史地、科學常識、衛生學、人類發達史、教師課程等。佛教高級教育課程有巴利文翻譯及解釋、宗教、佛教史、大乘佛教史、上座部佛教藝術史、印度及東亞哲學史、法文、英文、梵言語和中文、日文、及泰、緬、柬埔寨、老撾文學、中國文學、日本文學、天主教及及伊斯蘭教史、宗教哲學比較學等。巴利文分爲九級，由初級第叁級考起，一直到最高等九級。因爲老撾比丘可以隨時自願返俗，所以國家規定，凡讀完佛教高級教育後，須經過二年以上爲佛教服務，才可自由返俗，亦有資格投考國立大學。(payutto比丘：《訪問老撾之見聞和感想》(泰文)，載曼谷朱拉隆功佛教大學《佛輪》月刊第２１卷６－８期。)
在老撾境內，據未正式統計，約有華僑六、七十萬人，多爲潮籍，他們大多在都市經商，次爲做工及種植，對老撾經濟貢獻很大。華僑多保持自己的文化，辦有中文學校，且很多人信仰大乘佛教。在永珍有華僑近五百萬人，華僑佛教徒曾創立“中寮佛教社會”一處，有普通華僧一位或兩位，無中國佛寺。在老撾也有很多越僑，亦多信仰大乘佛教。建有一“邦廊寺”，(Wat Banglog)，住有越僧領導信徒，宏揚佛法。總之，老撾自獨立後，佛教雖謀求不斷發展，也獲得國家充分的護持，但因政府分裂，年年戰爭不退，人民經濟生活困苦，受種種條件所限，佛教的發展和建設，是很緩慢的。
《南傳佛教史》全文閱讀結束。