..續本文上一頁老及遭病疾。若能殺者得福無量。又殺生祠天以爲福德。又確執殺生有福無罪。如婆薮仙人多劫受苦。是故癡因最爲重也。善生經雲。貪心殺生輕嗔心次癡心重故此雲也。叁雙者亦叁品也。謂貪嗔下貪癡次嗔癡重。一合者等分最爲上上。此約業道分輕重。若約違教俱犯重。二善心者。善心殺生如見長病極苦衆生不忍其苦。遂以慈心斷彼命根。又如律中比丘又犯死比丘語脍子乞一刀等。此皆業道輕。俱犯重戒。叁無記心者。或不成犯。以無記不成業故。或亦有業。以還得報故。如山居比丘推石殺蟻。蟻受豬身亦還推石害彼比丘。各無記心冥然受報。此即于戒雖爲不犯。然殺業如茲不亡故不可輕也。世有愚人飲用蟲水曰。雲我但用水本不害蟲。蟲若自亡固非我咎。此不識業道不見聖教。深可悲。一愚矣　第二交雜辨者亦七。約叁時心。謂欲作正作已作此叁時中叁性心間起故業有輕重。謂叁中一惡二無記輕。一惡二善次。一善二惡重。又一善二無記輕。一無記二善次。一無記二惡重。又叁俱惡重。俱善次。俱無記輕。如上別辨。二約殺心叁時具阙者。阙二心輕。阙一心次。具叁重。此叁通上性別門。心內各有此叁。隨輕重應知　第叁所用殺法輕重者有二。一約叁業。二約苦惱。初中叁業單雙等亦有七。叁單者。一身業殺。中謂加刀杖等。或身現相令怖墮壑。或示相教人令成殺等。或作書令殺。或作坑穿罥網。射發毒藥。授殺具等。水陸空飛有因致死。犯輕重可知。二語殺。或以善言勸厭身死。或教人令殺。或咒殺。或如壯夫吐唱使死。此語殺中初一輕次一中後二重　叁意殺者。如二十唯識論中仙人啧殺叁國衆生一時而死。乃至草木亦死不生。是故得知。意最重故也。此中語意同作身業。二雙者具身語殺。謂身加說咒此輕。或具身意殺爲次。或語意殺爲重。一合最重。二約苦惱者。謂分分割身令多日命盡。此苦惱多死心既深故重也。反此應輕。又約有恩無恩有過無過皆有輕重應知。二細辨者。然此輕重業道微細。約境開心。應善思淮耳。

　　第七得報者有二類。一約犯違教遮罪。下文雲。墮叁惡道二劫叁劫等。二約業道性罪。依十地論對法論等得叁種果。一異熟果。謂墮叁惡道。二等流果。謂若生人中多病短命。叁增上果。謂所感外物皆少光澤不久住故。又依優婆塞戒經第四雲。因殺生故現在獲惡色惡力惡名短命。財物耗減眷屬分離。賢聖诃啧人不信用。他人作罪橫罹其殃。是名現在惡業之果。舍此身已當墮地獄多受苦惱。饑渴長命惡色惡力惡名等事。是名後世惡業之果。若得人身複受惡色短命。此一惡人因緣力故。令外一切五谷菓蓏皆悉減少。此人殃流及一天下。又智度論十五雲。如佛語難提迦優婆塞。殺生有十罪。何等爲十。一者心常懷毒世世不絕。二者衆生憎惡眼不喜見。叁者常懷惡念思惟惡事。四者衆生畏之如見蛇虎。五者睡時心怖覺亦不安。六者常有惡夢。七者命終之時狂怖惡死。八者種短命業因緣。九者身壞命終墮泥梨中。十者若出爲人常當短命。

　　第八通局者。于中有二。先通後局。通者。或有殺生而不犯戒生多功德。如瑜伽戒品雲。謂如菩薩見劫盜賊。爲貪財故欲殺多生。或複欲害大德聲聞獨覺菩薩。或複欲造多無間業。見是事已起心思惟。我若斷彼惡衆生命當墮地獄。如其不斷彼命無間業成當受大苦。我甯殺彼墮于那落迦。終不令其人受無間苦。如是菩薩意樂思惟。于彼衆生或以善心或無記心知此事。已爲當來故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由是因緣于菩薩戒無所違犯。生多功德故也。又涅槃第十二亦同此說可知。二局者有二義。一違犯。謂見厄不救。見他殺己怨。不以悲救微起順情。此等皆犯。二順持。謂不常起大悲恩重。身心擬以身命代死代苦等。恒思不忘。不爾便犯。如是等應知。

　　第九對治行者有二。先明起心。後明行相。前中如十地經第二雲。是菩薩複于一切衆生中。生安限心樂心慈心悲心憐愍心利益心守護心我心師心生尊心。論曰。集者。依增上悲。複爲念衆生故生十種心。複次此心爲八種衆生故生。一者于惡行衆生欲令住善行故。如經安穩心故。二者于苦衆生欲令樂具不盡故。如經樂心故。叁者于怨憎衆生不念加報如經慈心故。四者于貧窮衆生欲令遠離彼苦。如經悲心故。五者于樂衆生欲令不放逸。如經憐愍心故。六者于外道衆生欲令現信佛法。如經利益心故。七者于同行衆生欲令不退轉。如經守護心故。八者于一切攝菩提願衆生取如己身。是諸衆生即是我身。如經我心故。生余二心者。觀彼衆生乘大乘道進趣積集具足功德。如經師心故。生尊心故。二明行相者。明往昔菩薩緣衆生行。略舉叁五。如昔二比丘過夏參佛。一亡一達。佛問達者。汝伴何在。答雲。爲不飲蟲水在路自亡其恐不得見佛。遂犯蟲水存命至此。佛即出金色臂看雲。汝不持戒。見我何益。其在路亡者先已至此聞法得果。又如鵝珠比丘。護衆生命不惜身命。又如菩薩鹿王代鹿母命等。又如鹿王。以身爲橋救濟群獸全彼自殒等。又如月上女菩薩。撿世見女人新産饑急。恐殺其子菩薩割自乳房以救彼命等。又如薩埵王子救餓虎舍身命等。如屍毗王救鴿舍身。又如海中船破衆人將沒。菩薩商主告彼衆人令投我發等。我今閉氣取死。海必漂岸以濟衆命等。如是類往昔規摸。令今仿習。應善思之。

　　第十釋文者。就此戒中文別有叁。一製令斷惡。即律儀戒也。二製修善行。即攝善戒也。此二所對爲攝生戒。叁違製結犯示以罪名。初中言佛子者。釋有總有別。總中有二義。一從佛法生。謂發菩提心受菩薩戒得佛法分名爲佛子。如人從父母生得彼體分一名爲人子。此則佛是能生。子是所生。二子是因義。謂以修佛行能生佛果名爲佛子。如種子生果等。此即子是能生。佛是所生。從果爲名。此二皆佛之子故依主釋。何故爾者。若不從佛生無以成佛故。梁攝論雲。無不從此法身流。無不還證此法身。別中有五義。如攝論雲。一方便爲父。二般若爲母。叁禅定爲胎。四慈悲爲養育。五信樂大乘爲種子。又有四義。如佛性論。一淨信爲種子。二般若爲母。叁禅定爲胎。四慈悲爲養育。如次即是地前四位。應知。問未知菩薩至何位得佛子名。答諸聖教說有多種。一約絕功用不行。同佛作用名爲佛子。如楞伽經八地菩薩名最勝子。二約證得佛法分名爲佛子。如佛性論初。地名佛子。叁約不退佛法名爲佛子。如璎珞等經說十地住即名佛子。四約入大乘。發菩提心受菩薩戒即名佛子。如此經說。五約入佛法。縱入小乘名佛子。如四分律序中說。今此通前四。以諸位同持此戒故。通五。以攝小令回故。文中有二。初舉過二製斷。初中四。一明能殺位。二殺相差別。叁所作殺事。四辨所殺生。初中四種殺。一自殺可知。二教他有二義。一教他令自死。二教他令殺生。問自殺或教他所殺未亡。自身先死後所殺亡。未知得重以不。答若依小乘。不犯夷。以彼未命終未成罪故。命終已後戒已失故。菩薩戒既經生不失故還得夷。問若教他殺生。他領受已後不殺者。彼能教人得何罪耶。答約心得重。後若知不殺生喜心得輕方便。生嗔得重方便。叁方便贊歎殺者。此亦有二。一歎能殺之人有勝德。二歎所用殺法有功能。此二各有二。一望未殺歎德令殺。二望已殺歎德令喜。皆悉善巧引譬曉喻贊美殺事故雲方便贊殺也。又釋。如律中贊死勸死亦是也。四見作隨喜殺者亦二。一見聞此殺俱生喜故。二見聞彼死亦皆生喜。問此上叁位何別。答有二別。一約叁時。謂初約未殺教遣殺。次約正殺贊有德。後約已殺生隨喜。二約叁類。初約下位人便令殺。次約中位人雖不可使殺方便贊美令得成殺。後約上位不可對贊但見彼殺已還生隨喜俱得重罪。可知。二乃至咒殺者明殺相差別。謂于上四位所作。或刀斫杖打乃至咒殺。以相衆多咒殺最希故雲乃至也。如咒龍令入镬等。叁殺因下明所作殺事。然此四殺略作四釋。一約所作。謂自殺爲因。教他爲緣。贊歎彼法隨喜其業。二約所殺。一命爲活因斷故名殺因。二衣食等爲活緣奪故令死名殺緣。叁以法成治。如酷法官等。以法成殺故名殺法。四如屠獵等家。恒爲殺業。叁約具緣。一殺心爲因。刀杖等爲緣。造趣方便爲法。正斷命根爲業。于上七緣相攝。應知。四約行。謂十地論中攝爲叁離。一有二。謂內離貪等。外離刀杖。是此中離因離緣也。二慈悲等爲對治離。是此中離殺法也。叁尚不惱衆生。何況故殺。爲果行離。是此中離殺業也。四辨所殺生中乃至有命者。此有二義。一廣。謂總攝一切七種衆生故雲乃至也。二狹。謂簡去草木故雲有命。瑜伽雲。謂壽燸和合現存活故名爲命者。謂假有即有命之者有財釋也。第二正製者。不得故殺者。謂無害義故雲不得殺也。然錯誤無犯。故複雲故。第叁是菩薩下明製修善行。于中有二。先製起勝心。二製作救事。前中言是菩薩者。標持戒人也。應起者。製令之詞也。常住有二義。一起此慈等。恒在心中無暫時忘故雲常住。二製令起此順真理之慈故雲常住。前自相續後順凝然。又前是無間後是甚深。以此深厚慈悲通緣一切下位衆生。作拔苦與樂意。複以深厚孝心別緣上位父母師長等。作報恩供養意。又釋。緣叁位衆生起此叁心。一于怨所起慈。二于苦者起悲。叁于勝位起孝。又釋。總通于一一衆生各有叁心。以一切衆生悉曾爲父母等故。若依華嚴。通起十心。如前治行中說。二方便救護者。依心起行作所益事。方便有二義。一巧欲令所作益事成辦。二巧欲作所益不帶過失。救護有五義。一于下位衆生作救拔事順前慈悲。于上位衆生作護持事順前孝心。二于已在苦者救令得脫。未入苦者護令不入。叁在苦者救之。得樂者護之。四以救故令離苦得樂。以護故令舍惡住善。五救護是一事。謂拔濟衆生也。第叁而下自明違製結犯。于中先明違製有四義。一于衆生不起慈行已爲大過失。況作殺事。殺已爲重。況更盜心。盜心最重。況複快意。是故此殺最爲極重。又盜心者。殺心無限漫緣諸境心無厭足。快意者。殺心猛盛勇快稱情叁時無間…

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