..續本文上一頁法物中。若本作大品經改作涅槃。理應非重。若改寫論及人集僞經。決判得重。若本施通寫理亦無犯。第叁僧物者有五種。一僧寶物。多論雲。若施僧寶凡夫僧聖人僧不得取分。以施僧寶故。此物應還付施主。若無施主應著塔中供養第一義谛僧。若言施衆僧者。聖僧凡僧俱得取分。以言無當故。准此文。受施者甚須善知。二常住僧物。摩得勒伽論雲。持此四方僧物盜心度與余寺得小罪。以還爲僧用故不犯重。准此。若將僧食不與余寺出界而食不還犯重。雖打鍾亦不免盜。以處攝定故。又五百問雲。若爲僧乞白僧聽將僧食在道若僧不許或不白行。還須償。不者犯重。准此文。若爲僧使路無乞食處。聽和僧得食。未必鳴鍾。若僧家莊硙鳴鍾得食。不須和僧。若將余寺淨人畜等食此寺物。准前伽論得少罪。若爲此寺作使。理亦無犯。若私用一毫已上俱重。又破戒及時全戒非時食俱成犯。若有請食至房非時安然而食。正當斯犯也。叁十方現前僧物。將入常住亦重。比見知事。存好心人方便回施現前僧物。供常住用將爲益僧。背正犯重。或爲僧侵俗或爲俗侵僧。或非法羯磨分衣物等。並盜十方現前僧物。又斷輕重割違文皆重。幸善思之。四衆僧物。如亡比丘物作如法羯磨竟屬現前一衆。或非分賊賣。或分可不均。或不和僧別賞余人等俱重。五已界局僧物。如本施此寺現前僧回將余寺等。或維那執疏越次差僧。或別人得疏私自獨受。皆以施主情“言＊宛”僧次故違獲重。若先受別請即後犯戒。第叁出貸者。僧祇中塔僧二物出息互貸。分明疏記某時貸某時還。若知事交代。當于僧中讀疏。分明唱說付囑後人。違者結罪。十誦中塔物出息取利。還著塔無盡財中。善見得貸借僧物作私房。善生經病人貸叁寶物十倍還之。余不病僧似不開。此上並非佛等寶物。亦非佛法所受用物。以彼皆無回轉義故。五百問雲。佛物人貸互出息自用。同壞法身。若有施佛中牛奴不得受用及賣易之。若施軍器亦不得受。第四瞻待法者。准下文。有大乘法師來。迎接禮敬黃金百味等供給。十誦雲。以此人替補我處故須供給。不言用何物供。准應是現前僧物。可和用故。五分律雲。若白衣入寺僧不與食。便起嫌心。佛言。應好持與。又惡器盛食與之又生嫌心。佛言。好器與之。准此應是惡人覓僧過者不識業道之類也。若在家二衆及識達正士了僧物難消。即不應與。故大集經雲。但是衆僧所食之物不得辄與一切俗人。亦不得雲此是我物別衆與食。然于衆僧有損益者聽與。故僧祇雲。損者益者應與。損者賊來詣寺索種種飲食。若不與者或能燒劫寺內。雖不應與畏作損事故隨多少與。益者若治僧房巧匠及撩理衆僧物事者。應與前食後食及塗身油非時漿等。若王及諸大勢力者應與飲食。是名益者。十誦雲。供給國王大臣薪火燭。得用十九錢。不須白僧。若更須用應白僧竟與。又有惡賤從知食比丘索食。比丘言。爲僧故辨是食。不爲汝等。便捉一比丘手腳截腰斷。諸比丘白佛。佛言。若有如是怖畏處。若乞少少與。若半乞半與。若全乞都與。莫以是因緣故得大衰惱。又十誦雲。客作人雇得全日。卒遇難緣不得如契者。佛令量功與之。善見雲。瞻待淨人法若分番上下者。當上與衣食。下者不得。長使者供給衣食。准上諸文。余不論者可以例之。問凡此所引多是小乘。雲何得通菩薩性戒用。答菩薩性戒共學。攝論明文故得用也。問菩薩既守僧物不給貧弱。豈不違害本大悲耶。答此即爲悲。何以故。若以僧物與人。二俱獲罪長劫受苦。何名大悲。故不與也。第五執叁寶物人者。大集經叁十二雲。佛言。有二種人堪作僧事。何等爲二。一者具八解脫阿羅漢人者。二者須陀洹等叁果學人。堪知僧事供養衆僧。諸余比丘戒不具足心不平等。不令是人爲知僧事。寶梁經上卷佛告迦葉。我聽二種比丘得營衆事。何等爲二。一者能持戒。二者畏于後世喻若金剛。複有二種。一者識知業報。二者有諸慚愧及以悔心。複有二種。一者阿羅漢。二者能修八背舍者。迦葉如是二種比丘我聽營事。自無瘡疣。聖教既然。即爲永誡。懼來報者幸自斟量。第六輕重者。此門約境叁位俱重。以遮性具故。于中分別叁種寶物及佛法受用並常住僧物理應最重。大集經叁十二雲。若四方常住僧物。現前僧物。笃信檀越重心施物。或華菓等諸物。一切所須私自費用。或持出外乞。與知識親裏白衣。此罪重于阿鼻地獄所受果報。又方等經華聚菩薩雲。五逆四重我亦能救。盜僧物者我所不救。大集經雲。盜僧物者罪同五逆。觀佛叁昧經雲。用僧祇物者過殺八萬四千父母等罪。又如靈岩寺記雲。時有客比丘。率死至地獄中見觀世音。爲舉石函出罪記錄。並爲取僧樹薪私用染作。皆受重罪。又不以取少而得不償。故迦葉佛時有比丘田中行。見谷甚好。取七粒糓安著口中。生墮牛中以身償之。智論中以盜五六粒栗故後受牛形。五百身已修道得羅漢。猶自牛呞。牛呞比丘是也。此爲深誡。幸善思之。第二明別類物中二。先明主差別。二辨輕業重。前中有十。一爲守護主。如善見雲。比丘爲叁寶別人守護財。若謹慎掌護堅鎖藏戶。而賊從孔中竊取或逼迫強取。非是護主能禁之限者。不令征守物人。若征犯重。若掌懈慢不勤爲賊所偷者。守物比丘必須償之。不償結犯。十誦雲。若受寄物好看失不應償。若不好看失應償。又若好心誤破不須償。惡心故破須償。今有好爲他洗缽誤破。索倍隨得皆重。二賊施物不應受之。賊爲施故盜。即是盜緣也。若從他乞即是教他盜也。故俱不得受。故瑜伽戒雲。若知物是盜得不取無犯。義准若彼改過而施。計亦應受也。以悲心愍彼亦應受。但不從彼乞。恐更盜將施故。若小乘戒但有主施皆受。故十誦雲。賊偷物來。或好心施。或因他逐恐怖故施。得取此物。莫從賊乞。自與者取。得取已染壞色而著。有識者若索還他。叁奪賊物者有二。一爲自二爲他。初中四句。一自未作舍心。賊得想未成。奪取不犯重。故五分雲。有比丘爲賊所剝。爭得衣物。生疑問佛。佛言。不犯。若大乘戒應犯輕垢。以順悭貪違悲慧。故二自心未舍。賊已作得想。奪亦成重。以賊作得想物已屬賊賊業成竟。奪則自成賊。故律雲。賊奪賊物。故多論雲。先失物作心未舍還取此物。計錢成重。叁自心已舍。賊未得想。取亦成重。以違本想故。謂已作舍心。物非己有。豈容得取。故多論雲。先心已舍。正使己物不得取。取計成重。准此。若未覺失物賊已偷盜于外著用。後見本物奪取犯重。四己已舍賊已得。成重無疑。准此。若失物已後知埋藏處等。亦不得留意辄取及告人等。賊自致死便犯二夷。又毗奈耶雲。若失物官人奪得還比丘者。得取無犯。二爲他者有二。一若于賊起嗔。于物起貪。爲自親知。奪賊同前。四句准之。二若起慈心護叁寶等物奪取無犯。同下開緣。如後說。四盜他物者。如已舍物施人後還取者犯重。故論雲。施已還取亦成犯盜。五盜官物者。律雲。比丘無輸稅法。不同白衣官稅。俗人物比丘爲他隱認者得重。准此。今有屬致官人令應稅不稅。理應犯重。僧祇雲。官稅比丘物方便自勉者不犯重。一我不共要。二非理稅我。薩遮尼幹子經雲。不輪王課非盜。義准應是私度修道福資國主故非盜也。問山中柴木既屬國王。何因取時而不犯盜。答王意本舍擬給百姓。故隨取貼即爲主也。若山中伏藏諸寶物王不舍故取便犯也。六盜狂人物者。伽論第七雲。狂人邊得取衣不。或得或不得。雲何得。不知父母等所在。自持施物比丘得取。雲何不可取。父母等可知。不自手與不可取。七盜畜物者。多論雲。一切鳥獸食殘取者得吉羅罪。准此戒得重。如田中掘鼠藏等亦重。八盜神物者。僧祇雲。盜外道塔物神祠物得重。此菩薩戒文雲。乃至鬼神物等義准若欲從鬼神乞知與不與者。應擲蔔辨舍吝等。九盜鬼物。十盜天物。並准可知。二明業輕重者有六。一約報強弱。人物皆重。爲攝護心強故。與聲聞小戒共故。余趣返上或亦應輕。二約惱苦多少。不問諸趣。但令憂苦深重亦即應重。返此爲輕。叁約失濟。不問生惱多少。但使本自貧窮資緣先乏遇茲盜劫性命難全。理宜尤重。四約德。不問貧富。但使盜發菩提心諸有德者物。理亦重。五約恩。謂盜叁寶物最重。六總辨者。有叁事故重輕可知。一令生重苦惱。二彼先乏少令命難全。叁叁寶是有德或深或淺。父母師僧及余修行等。或成一盜于境具叁。此應最重。阙一爲次。阙二爲下。俱阙下下。並准可知。叁寶物重。僧最極重。此等約重業道中更明輕重。犯戒義齊故俱重也。第二約所盜物體者。通情非情。非情中有叁。初約財等。二約六塵。叁約六界。初中亦叁。一有我所心有守護物。如匮中綿絹等。二有我所心無守護物。如田中五谷等。叁無我所心無守護物。如地中伏藏等。此叁隨盜皆重。若准律文。佛地僧地若有伏藏。隨出屬佛僧二位。亦無還主及遂與王。二盜六塵者。明了論中盜色極多。且約六根起非法行者。如諸仙人。是凶行師。有人蛇螫。作仙人書見者皆愈。然須價直比丘被害偷看得損。不問損不。看時即犯。准此。秘方要術不許人見愈亦重。盜聲者。如誦咒治病。欲學須直。密聽犯重。又盜聽耆婆藥鼓得病差等。香味偷嗅嘗觸准例可知。盜法者。若秘方要術病者心緣即差。得直方示得直聽寫。比丘受法就師心緣得差。不與價直故犯重。叁約六界者。如十誦雲。若爲田故相言得勝者重。不如者輕。若作異相過分者重。既不言理之曲直。義准若彼人已盜僧地屬己相成。依理得重。若彼未定應輕。若非分取地。理宜是重。盜水者。准僧祇。比丘爲佛僧或自爲盜。壞陂渠得越。入田蘭滿即夷。伽論雲。計陂塘功過分而用水滿者結重。又僧祇雲。若器先塞盜拔塞時越注入器中蘭注滿者重。若依此菩薩戒。入器即重。盜火者。如取僧廚火令釜冷等。可知盜風者。如了論中。有咒扇藥塗。比丘偷搖不與價直重。盜空者。若于界牆起閣。臨他空界妨他起造故是盜空。盜識者。是智慧也。了論中人有技倆不空度人。比丘就學不與價直故是盜識。如是…

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