..續本文上一頁果關在門裏邊，自己生煩惱，你白白浪費了嘛，對不對呀？現在我們大家都是犯這個毛病啊！如果說，你現在能夠這樣子如理，找到一個辦法，所以，它一定告訴我們，如理如量，次第等等圓滿無缺，然後你能夠這樣的話，不管你拜佛也好，念佛也好，閉關也好，坐在那裏也好，做什麼事情也好，你一直在那裏，增長善法，是！無常是過去了，增長善法的結果是什麼？到了極樂世界，你還愁什麼嘛！就算你不到極樂世界，你的善法這樣增長的話，我們了解這個道理的話，它那個增上生，眼前你造的一切的因，都是這個善因，下一次，你碰見的比現在越來越好，越來越好，越來越好。你到這個環境當中的話，這麼個好，你周圍那一些人也跟他在一起，然後你的環境也在一起，然後就是一個惡人，因爲你宿生因地當中啊！當這個惡的事情現起的時候，你如法相應的，都成就你的功德。跑到下一生，還是這樣的策勵你向上，所以就算你不往生，你都不怕啊，更深一層說，菩薩之所以不怕的真正原因，就在這裏，他已經牢牢的把握的住，一生比一生增上，這種情況啊！這個道理我們啊務必要知道，那麼這個道理靠什麼？要了解得多，然後呢思惟得多，思惟得多的話，你現在造這個善淨之業，都是這個善淨之業，你怕什麼？佛法不是講「因果」？因果我們現在積的什麼？「業因」，你現在積的完全是善淨之業，你還要怕，修學佛法的人，連這一個都不了解，還修些什麼？所以我們真正重心在這個地方，要把握得住啊！啊！這個地方不是叫我們說，唉，你不要說修啊不是，確確相反，我們要這樣修，也不是不要拜佛，不要閉關確確相反，你要去做。這地方的重點，你要注意啊！要把握住這個重點，到時候好了，你是閉關也好，拜佛也好，念佛也好，做什麼也好。啊！這個要分別的很清楚。再下面，啊。故滅教授。
【「能滅教授亦即上說佛子正理，要與煩惱而興駁難，向內摧壞第一仇敵瞋恚之理。由于衆多門當中，觀察思惟滅除瞋恚。」】
啊！因爲爲什麼要這樣努力呢？因爲他的過失非常的嚴重；他的反過來，利益是非常的殊勝；那麼，現在呢？你要滅除它，上面所說的這個道理啊！就是能夠針對著這個毛病，來消除它的罪，如理完整的教授，這個就是我們修學佛法的人該修學的。然後呢？我們眼前應該幹什麼？「跟煩惱駁難」，它不用鬥，而用駁難，這個駁就是辯駁，難就是問難，啊！換句話說，我們在討論問題的時候，來往的推敲，哪！就是這樣。你一再的思惟觀察，前面告訴我們，都是這個，對呀！他們來傷害你，然後呢？你這樣去思惟觀察，這樣的話，對不對？那樣的話，是對不對？所以你內心當中，的的確確在分別這個事情，如理分別。所以的的確確，這個修行，最佳的是「如理分別」，現在我們不懂得不懂得這個道理，常常說，唉呀，你不要分別了，就把最好的法寶損失掉了，真可惜！真可惜！所以眼前了解了這個道理以後，這樣的去反複推敲，然後內在呀把這個煩惱的怨敵把它摧毀。上面告訴我們，啊！我們啊！現在得到了這個修學佛法完整的教授，是對治這個煩惱的教授，那麼現在呢就拿這個如理的教授，跟這個煩惱這兩樣東西啊！互相的來給他辯駁。啊這個「難」啊！普通我們就是說「問難」，「遮難」。換句話說你針對這個問題，要去，要去深入的探討思惟。現在經過上面的這樣的深入的探討思惟，結果你在任何情況之下，找不到一點點你不能忍的理由，找不到一點點你瞋恚的理由，所以自然而然那個忍辱就成就了。啊！妙了！當你破除這個瞋心的時候啊！那個貪也拿掉了，那個癡也拿掉了。所以雖然這地方，主要的是講破瞋恚，因爲這個損害最大，是第一大怨敵。但是前面告訴我們。
【「而興駁難。」】
這幾個字，注意喔！這就是我們平常正確用功的方法。不要小小把這幾個字隨便漏掉。這兩個字，你懂得了以後，然後呢？經常擺在你心裏邊，這樣的反複思惟觀察，「修」，就修這個。你拿這個概念擺在心頭上面的話，持戒，戒持好，念佛，佛念好，拜佛，佛拜好，閉關，對了，然後你把這個內心當中調柔了以後，兩腿一盤，那個定很快啊！這個我們一定應該正確的認識的。所以這地方告訴我們的要與煩惱而興駁難。好！
【「是故若能以觀察慧善爲思擇，以多正理而正破除，則能遮止多類瞋恚。」】
哪！所以說呀！假定你能夠觀察慧。現在這叁個字同樣的，這個智慧怎麼來的？就是思惟觀察抉擇。而這個智慧是破煩惱的根本的正對治。而煩惱是什麼？我們生死的根本。現在我們常常說：「你幹什麼要修行？」爲什麼要修行？要「了脫生死」。結果了脫生死，修行的最正確的唯一的工具，這個智慧。要得到這個智慧，要這樣的如理觀察思惟你不用！請問你修些什麼？所以說唉要拿這個還要呢善爲思擇，拿到了以後啊！要拿了這個東西啊，很善巧的多多思惟觀察，如理的正確無誤的，然後呢正對著這個煩惱，把它一一摧毀，一一摧毀則能遮止多類瞋恚啊！它把各式各樣的，那一種那一類的不如理的瞋恚，都把它去掉了，淨除掉了，遮止住了。
【「由衆多門發生堪忍。」】
嘿，忍就成功啦！忍就成功啦！
【「能得堅固微妙習氣，以是由其無垢正理，于正教義獲定解故。有舍觀慧思擇修者，即舍此等菩薩一切廣大妙行，當知即是自他暇身受取心要無上障礙，猶如毒蛇應當遠離。」】
那麼關于忍辱，那一點簡單的說完了以後，它那個地方又特別提醒一件事情，就是要善巧的運用這個我們得到暇滿人身的最殊勝，六道當中也唯一只有這個暇滿人身得到的什麼？就是我們思惟觀察這個能力。實際上呢？破除煩惱，要想透脫生死，也唯一的這個東西。這地方最後特別說一下，所以上面的所以能夠遮煩惱，由衆多門啊，能夠啊！特別是瞋恚而發起這個「忍」，「堪忍」，「忍辱」能力的。在這種狀態中，能得堅固微妙的習氣，平常我們也是無始以來積累什麼？染、雜、汙、垢、的習氣，這個習氣堅固的不得了，怎麼弄也拿它莫奈何，那麼經過了上面這個如理思惟觀察以後，耶這個微妙的習氣起來了而且堅固。所以對于上面所說的，一點都沒有錯誤的、正確的、如法的，這個正理啊要獲得定解。而這個正理是什麼？佛出世最完整正確的告訴我們的「教義」，這個「教」就是告訴我們的，告訴我們的真實的內涵啊，這個真實的內涵哪！要獲「定解」，定解兩個字就是「勝解」。不是說，啊聽懂了聽懂了，沒有用。的的確確，你要用，聽懂是第一步，聽不懂你還談什麼呢？但是單單聽懂而擱在那裏書本一合，對不起，在書本裏頭，所以我們必定要不斷的思惟觀察，這地方大家還想得起來吧？前面告訴我們，「修」，修是什麼？「于善所緣數數思惟、稱量、觀察」對不對？那就是「善所緣」？平常我們心所緣的是什麼？對不起，都是惡的。不在明顯的貪境、瞋境當中嘛，就是不明顯的癡境當中，自己還覺得很好，就是這樣，這個都不是善。現在呢如理的稱量觀察，這個就是善所緣的。然後呢不斷的數數，是不斷的去思惟觀察、思擇，那麼經過了這樣的話，對這個東西啊！産生決定不疑的認識。那個時候你起心動念就是它，平常我們遇見任何一件事情，「嘿，我覺得這件事情這樣」，「我看這件事情這樣」。這就是什麼，我們一般人說的「見解」。這個就是我們一向的定解，可是這個一向的定解都是什麼？跟煩惱相應的。現在這個地方啊！我們真正要努力的，要對這個如理的正教的意義，經過這樣思惟而得到這個。所以下面反過來說，有的人啊！唉！真是可惜啊！舍棄掉了這個「觀慧思擇修者」，啊說他要修行，結果呢？那個修行的最佳工具啊！就是思惟、觀察的這個觀察慧，不要，他說修行，這個叫做修行？要曉得這樣的修行啊！是舍棄菩薩一切廣大妙行啊！真正修菩薩道的他菩薩道真正殊勝的地方在什麼？大家記得不記得？入大乘之門的根本因是什麼？「菩提心」。這個「菩提心」，主要的方便跟慧。而方便是菩提心不共之因，慧是叁乘的共因，大家記得不記得？所以現在你舍棄掉了這個方便，然後說要去修行，這個「方便」是什麼？就是「思惟觀察」。你要思惟觀察，一定要多聽聞啊，請問在這種狀態之下，你怎麼修這個菩薩的大行？所以我們說，唉呀！我發菩提心，我要學菩薩行，結果你的行爲是背道而馳，南轅北轍啊！在這種情況之下，我們必定要了解啊這個是呀！在我們可以說是最大的大障礙。我們現在得到了最難得的這個暇滿的人身，而且拿這個暇滿的人身來去修行無上的心要。所以受取心要，這個是中心的綱要，你現在不要它了，舍棄它了，所以這是個障礙。因爲這個東西本身最主要的、最根本的，所以這個障礙是最大的、無上的，這一件事情像什麼？像毒蛇一樣，啊你不要說跟它玩啊！老遠看見它，哇！那趕快躲開都來不及。所以，這個地方，順便一提，我們哪！現在不善學，往往啊！不了解這個經論上面的真實的義趣，在前面，前面這個第十卷當中，辨得特別詳細。也是有很多人哪，說：哎呀，不要分別的，哎呀，你不要分別啊！說，「如如不動」啊！是！這個是什麼？「果」，一定要經過前面這個因位當中如理思惟、觀察，修習所得到的，經過了這樣的如理思惟、觀察，修習以後，證得是一點都沒有錯，所以這樣的因感得這樣的果，現在你在凡夫地，渾身心都在煩惱當中，居然你啊！顛倒了說坐在這地方啊，在癡心當中說，這叫做如如不動舍棄掉了不要這個觀察慧，真是個大錯誤啊！前面啊！大家重新再溫習一下，如果了解了，那我們繼續下去，如果不了解的，務必把這一開頭的時候，關于正修，跟破除邪執這個概念要辨別得清楚，所以前面曾經一次、兩次、叁次、一而再、再而叁的說明這個道理。那麼這裏又說一遍，好，上面啊！就是關于生忍那的一部分，對于人家來傷害你，怎麼樣啊！對治它，第二「引發安受苦忍」。分叁，這是卷十二。說受苦的這種狀態當中，你要安然忍受它，它這個地方，不是從外面來說的，是從你自己本身所受的苦，那個所受的苦，也許可能是外面來的，也許可能是從內發的。乃至于你自己去找的。你說自己怎麼會找呢？下面會告訴我們。現在我們看第一必須安受苦之理，二引發此之方便，叁處門廣釋。第一個說安然受苦，爲什麼一定要去受呢？如果不一定要去受的話，那我們不必找這個麻煩。所以它第一步說，爲什麼一定要受？懂得了，既然必須定要去受，它不馬上叫你受，啊！要找這個方法，而在找這個方法之前啊！它也特別的引發這個找這個方法的一個方法。找這個方法的方法？我們前面一再說，就是推動你、策勵你，精進想學的這個心，有了這個推動你一心一意想學的心，然後你去學，對了，如果沒有這心，平常我們說，哎呀這個也忙得少不得，這個也忙得少不得，這好象是沒關系，慢慢的來，現在經過這樣的話，你就一心一意的全部精神，急著要去找，那個時候，旁的事情都丟掉了，你才真正呀有進入修行的可能。所以，它每一個地方的次第，這樣的完美，現在我們看，下面怎麼解釋？今初如入行論雲：「樂因唯少許，苦因極繁多。」我等恒有衆苦隨逐，故以苦爲道不可不知。論上面告訴我們，快樂的因由啊很少，苦因非常多。注意這個「因」字喔，它不講苦、樂，而講苦因及樂因，是的！我們現在要求的是求快樂，你要求快樂，先要啊！看因上面。是的！我們要去苦，你要去苦啊！先看因地上怎麼去法啊！這個說真正找到的話，哎呀！樂因很少，一點點，苦因是到處都是，因爲這樣的關系，所以我們動不動是造了苦因，因爲造了苦因啊！所以啊！一直被這個苦纏在這個地方，既然在這種情況之下，被苦所纏著，現在我們要修道，你必定拿我們現在的身以及我們現在的環境，在這個裏邊去修，所以你如果說，不能針對這個環境，拿我們現在的條件來，請問你怎麼修啊？既然如此，所以你必定要對于我們眼前這個苦啊，要有正確的方法要對治它，所以啊，不能不以苦爲道，所以「呀」故以苦爲道是不可以不知啊！我們必定要曉得的，我們真正修行，就是眼前這個是苦上頭，了解怎麼對治它？所以，現在這一點有太多的修行人啊，是聽人家，哎呀，這個修學佛法好啊！對啊！這個世間真苦，唉，對啊！然後他就修了。因爲這個道理沒有正確的認識，他是沒有錯，感到世間的苦。但是因爲這個道理沒弄清楚，這個道理講得什麼，就是如是因，感如是果，這個因果的必然關系，沒有弄清楚。他聽見了人家說，修行就是好事情，他就以爲說，好。把家裏一拋，跑到廟裏就快樂了。有這樣的事情嗎？沒有。我們必定要知道，是，我們真正要得到快樂，必定要去修，而要修的話，在那個家庭裏，是一定修不成，所以才要跑到專門修行的環境，那是我們到廟裏去的真正的原因。不是說，你到了廟裏，啊！就快樂了。那完全錯了。到了這個地方，然後你修，修什麼？修快樂之因。而眼前這個痛苦這是以往之果，正要如法的拿出你的正確認識、意志，然後呢？去修行。這個修行是苦事情喔！我們必定要認識。你認識了這個，就沒有問題了，就因爲我們現在種種的誤解，産生了這個，所以一跑到廟裏，總覺得好象在那個地方袖手旁觀，看人家燒飯，看人家樣樣弄好了，然後呢？我跑得來，張開口吃完飯，跑到佛堂去拜幾拜。然後早晨哪！念他幾卷經，唉唷！我早晨幾點鍾起來，我打坐可以打多少時候。
《菩提道次第廣論講記 第124－125卷》全文閱讀結束。