..續本文上一頁是拿這個道理來衡准自心。所以常常想，我錯了，是，那個時候我們也不必著急，這個錯的心就推動我們向上，這就對啦！
菩提道次第廣論一百九十二頁，第二段，昨天我們已經講到，現在要修什麼道，曉得要修道的時候，具要什麼呢？要修道須要具要條件，要暇滿的人身，這是唯一可以修行的。而這個暇滿的人身當中，單單得到人身還不夠，還要具足種種圓滿的德相，而這個德相唯有出家才有，所以出家殊勝的功德，處處地方贊歎。如果你平常了解，這個隨時思惟，隨時觀察，一方面固然體會到出家的特別的好處，就那個思惟觀察本身，就是一個最大的功德，這現在我們已經了解了。爲什麼呢？業，主要的是什麼？思，業的最主要的主體就是思，你那個思惟觀察本身就是在增長功德。然後你想想這個出家功德有這麼好，你就歡喜，那隨喜功德，這本身的的確確有他不得了的功德在裏頭。我們有很多人說怕，是！出家出的不好是非常可怕，千真萬確的事實，那是什麼呢？不得善巧，尤其重要的善巧當中─正知見，如果你得到正知見的話，那個事情是方便極了，你就坐在這地方想想的話，那就增長功德，就這樣。平常在家，又要忙這，又要忙那，這不要你忙的，你就坐在那地方，能夠如理的思惟，這個地方就增長功德，然後你如法去做的話，你真是吃住統統不要憂愁，這是千真萬確。可是反過來，假定你說出了家以後，反正樣樣人家供養的，你就貪現成，那就完了，這個不是從行相上面著眼的，這我們絕對應該了解的一個事實。出家目的幹什麼呢？就是要得到究竟圓滿的快樂，澈底解決一切痛苦，所以眼前本身做要一點點努力，要一點代價。就是說這樣的一點代價，得到的這個回報，那世間任何情況，在任何情況之下，沒有辦法比的，這一點才是我們事先要了解的。所以剛開始出家的時候，的的確確你對這個概念認識了以後，還要如法行持，所以他說複應願以粗劣衣缽乞食知足，于遠離處淨自煩惱，這樣才爲他供處。在外面的行相上面這樣，不管是衣食住行，粗劣，那是最粗糙的，最下劣的，卻感覺的非常滿足。然後內心呢？離寂靜處，是淨自煩惱，這就是我們真正要做的事情。你如果了解了、得到了正知見的話，那你的的確確是愈想愈歡喜，就不要說我們怎麼樣的正知見，就眼前我們常常說的太多事實來比喻、來說的話，現在那個鬧市上面的種種東西，的的確確是一無是處，好像一點點小小的快樂，這都欺狂之處。你看現在我們坐在這地方，多舒服多安樂，那真好，我們從來用不著，說我這件衣服要值多少錢，我這件衣服要怎麼樣，髒了嘛，洗，破了嘛，補，就這麼簡單，你丟在這裏，小偷都不要你，既不要忙著去守護，又不要爲了追求而痛苦，這事情對我們都不要，我們一樣穿得暖，吃得飽，是多好，你看！而且有無量無邊的功德，雖然說這個地方眼前好像是小小的苦，只要你仔細觀察起來，這個不是苦，這是快樂。那些人把黃金做的枷鎖套在脖子上，重的喘不過氣來，我們現在把它拿掉了，輕松無比，哪有痛苦的事情？，這一點，主要的都在我們的知見上頭。因爲你在世間要求名利，所以看見別人打恭作揖，固然你的上司、你的老板，你打躬作揖，反過來，你看你現在是民主時代，你要想競選一官半職，你也看見任何人，要跑得去跟他說好話，對他笑面孔，要不然他不投你票，你拿他沒辦法，就是這樣的狀態。我們在這裏誰都不求，這個就不是我要的，你看多自在多安樂，所以凡是這種地方，我們一定要了解，當你邪見增上，前面還記得不記得？講業時候，這邪見增上的時候，就是我們錯誤的見解當中，就會把痛苦的事情看爲快樂，而快樂的真相就會看不見，這個叫可憐中的可憐，這真是無明。那麼現在呢？雖然我們道理是了解了，習慣還在，所以的的確確克服這個習慣，是要一點努力的，所以我們不要單想快樂的一面，真正出家，那我們一定要了解，出家是要下功夫的。在沒有出家的事情，我們用種種出家的殊勝，跟在家的過患來對比，策發我們那個出家的心，正出家的時候我們了解，正出家的時候，你要得到這個好處的話，你要努力，這個努力才有功德，天下沒有一件事情，是坐在那裏掉下來的，這個是我們要了解的。所以他生活的內涵，前面先把它指出來，下面就引那個經論上面來說明這件事情。
【“如七童女因緣論雲：“願剃除發已，守持糞掃衣，樂住阿蘭若，何時能如是。目視轭木許，手執瓦缽器，何時無譏毀，于家家行乞。何時能不貪，利養及恭敬，淨煩惱刺泥，爲村供施處。””】
菩提道次第廣論第八十叁卷Ｂ面譯文
【“爲村供施處。””】
我願，一心一意願求，幹什麼啊？“剃除發已”，這個發就是我們平常所謂的世間的莊嚴，那個頭發一下長一下短，一下燙一下披頭，一下這個一下那個，不曉得是爲些什麼，現在連這個剃的光溜溜的，頭上什麼都沒有，我們頭上一摸，好了，這個問題這所以煩惱，這都不是我們要的，是這樣。然後呢？“守持糞掃衣”，我們穿的衣服呢？人家不要的，人家不要的我撿的來。這個裏面兩個意義，世間要的，因爲他顛倒所以要那些事情，真是該要的他不要，丟掉了我們要，這個世間要的是無明，我們要的是明，這個兩樣東西，我們要了解他的特質。“樂住阿蘭若”，那麼平常世間都是戲論、雜染當中，我們內心真正好樂的指這個地方，阿蘭若處，寂靜處，真正的寺院，應該這個地方。所以我們到了寺院裏面，還大家吵吵鬧鬧，歡歡樂樂，那完全不是，我們真正要得到的是內在的寂靜之樂。不要說得到寂滅樂，你就是能夠心稍微甯靜一點，這種快樂都世間無比的，這個禅定之樂，這還是世間的，一旦得到禅定之樂的話，世間什麼樂，你感覺上面味同嚼臘，一心希望說什麼時候能夠做到這裏，那時對沒有做到的人，心裏面心心念念這樣去做，因爲你心心念念，一有機會你就碰到了。實際上我們出了家，還是要這樣去做，因爲我們出的不是個行相，要他真實內容，換句話說，你一心一意，由這種力量推求你努力向上，這樣。那麼，那個時候呢？“目視轭木許，手執瓦缽器”，平常我們沒有什麼事情，悠哉悠哉，那個現在沒有了，全部精神貫注在這裏，學我們該學的戒定慧，他全部精神貫注在這個上頭。就是這樣，所以走有走相，坐有坐相，所以行住坐臥，沒有一個地方是能夠讓我們隨便放逸雜染的，眼睛就是看著這樣。當然學定的時候固然如此，學戒的時候，亦是如此。大家還記得不記得前面四種資糧？第一個是密護根門，你有了這個然後第二個正知而行，對于我們做的任何一件事情，任何一刹那，都要抱持著，我們現在該做的，因地當中這樣的努力法，所以這個地方說目不僅僅是目，舉手投足之間，一定有他自己的一個分寸在，那麼這個是行爲。那麼飲食呢？那就是這個。換句話說，我們不再爲任何現世那種事情而忙碌，那麼在這種情況之下，牢牢的堅守，在世間上面，真正的把叁世諸佛的清淨幢相，能夠如法如理的撐起來，那時候大家稱贊，贊美、仰望而沒有譏毀，在這種狀態之下，才是真正出家的內容，“于家家行乞”。要不然我們跑到那裏，人家一看，，你這個出家人，怎麼這個樣子。現在不，一看哪，大家就歡喜，原來是如此。
所以你看，大智舍利弗尊者，那個時候，他是一個絕頂聰明的一個印度所謂的大哲學家，在佛法來說是大外道，實際上那個時候是最了不起的大學問家，結果看到馬勝比丘，一個佛弟子，一看到佛弟子的行持，他想：居然有這樣的莊嚴威儀的，他跑上去問他，一問，這個馬勝比丘說，我不算什麼，那完全是我的老師教的，他一看那個弟子已經這麼了不起了，老師更了不起，一問，馬上就跟著也走上這條路了，所以比丘的這個清淨幢相，就有他特別的意義。我們現在不要說要出家了，好像這種東西都不管了，好像由你怎麼辦；不要這樣做。所以印光大師，爲什麼一直強調一點，念佛，念佛好啊，當然末法的時候，只有念佛，但是你不要出家，他並不是說出家不好，說出家有無比的功德，但是你做到它的話，的的確確提起點精神來，要這個樣，這個才是教人家能夠真正的見到了這個清淨幢相，種下善根，你就把這個幢相能夠撐起來，哪怕是一天一夜，就得到這樣大的功德，這我們所了解的。哪怕是一天一夜，現在我們都是出了很多年家了吧，以後不一定如理，可是從今以後我們人人努力，打起精神來，所以在這種情況之下，沒有一樣事情，不會不成功的，一定樣樣都成功。“何時能不貪，利養及恭敬”，外面是講形，裏面是心，那個時候從行相上的遠離，然後從粗淺上面的步步深入，所謂諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，那個時候，對于世間的這種名聞利養，統統放掉了，有形的利養等等，無形的精神上的恭敬等等，這種東西都是煩惱，這個東西像刺一樣，刺痛我們；泥一樣，肮髒的雜染，都把他淨化掉了，那個時候你真是福田，那個時候爲那些附近的村落上面，真正可以所謂供養種福田，應供之處，這個才是真正的應供。所以真正的福田僧是什麼？指勝義僧如理證得的，這樣，這是我們必定要了解的一點。
【“又應希願，用草爲座，臥無覆處霜露濕衣，以粗飲食而能知足，及于樹下柔軟草上，以法喜樂存活寢臥。”】
那我們心裏面真正應該願求的是什麼？這個就是從外面的形象上面，我們住的地方，就是隨便找一點草，如果這個地方幹淨了，草都不用，不過草的話軟一點，坐的時候可以坐的安穩，這樣如此。睡的地方呢，那裏有睡的地方就睡，所以連他覆處臥處都沒有，到了晚上就被霜露濕衣，當然這是指印度地方，印度地方天氣比較暖和、溫暖，所以這個霜露，那我們這個地方嚴寒的話，那個要遮止一點。換句話說，根本不在乎，所有這些東西，都不是我們須要的，現實的一切五欲之樂，你能夠放的多幹淨，你就可以…
《菩提道次第廣論講記 第82-83卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…