菩薩戒本持犯要記

　　新羅國沙門元曉述

　　菩薩戒者。返流歸源之大津。去邪就正之要門也。然邪正之相易濫。罪福之性難分。何則或內意實邪。而外迹似正。或表業同染。而中心淳淨。或有作業合少福。而致大患。或有心行順深遠。而違淺近。是以專穢道人。克私沙門。長專似迹。以亡真正。每克深戒。而求淺行。今將遣淺事。而全深。去似迹而逐實。爲自忽忘。撮要記別。幸同趣者。詳而取決(矣)持犯之要。有叁門。一輕重門。二淺深門。叁明究竟持犯門也。初門之內。有其二句。先即總判輕重。後以別顯差別。言總判者。輕重垢罪中。細論支別。頭類乃有八萬四千。括舉其要。別有叁類。或四十四。如達摩戒本所說。或四十八。如多羅戒本所判。或有二百四十六輕。如別解脫戒經所立。此第二中。有共不共。共不共相。依文可解。重戒之中。總說有十。論其類別。亦有叁種。或有共小之重。謂前四也。或有不共之重。謂後四也。或立在家菩薩六重。謂十重內在前六也。此中合。有共與不共。總判輕重義類如是。若明差別者。今依達摩戒本。辨其性相差別。文言。于有違犯。是染。非染。耎中上品。應當了知。欲。悲。雖所作業同。而犯。無犯。異言有犯者。謂由四因。所犯諸事。無違犯者。謂由叁緣。所作諸事。叁緣是何。謂若彼心增上诳亂。若重苦受之所逼切。若未曾受淨戒律儀。此叁無犯。通一切戒。別論無犯。如文廣說。于有犯中。有其二聚。重內應知。耎中上品。輕中當識。是染。非染。通而論之。四因中。若由無知。及由放逸。所犯衆罪。是不染汙。若煩惱盛。及由輕慢。所犯衆罪。是其染汙。別論染不染者。亦依本文。可知。凡說雖然。一二論者。且就初戒。以示其相。于一贊毀。有四差別。若爲令彼赴信心故。自贊毀他。是福非犯。若由放逸無記心故。自贊毀他。是犯非染。若于他人。有愛恚心。自贊毀他。是染非重。若爲貪求利養恭敬。自贊毀他。是重非輕。第四之中。有其叁品。成叁之由。亦有二途。謂由事故。及由纏故。由纏故者。若纏現行。非極猛利。或發慚愧。是爲耎品。雖極猛利。無慚無愧。未見爲德。猶在中品。都無慚愧。深生愛樂。見是功德。是名上品。由事故者。若毀別人。是爲耎品。若毀一衆。即是中品。普毀衆多。乃爲上品。上品之內。罪非一端。隨其難別。略示叁雙。佛法內人。多依叁學。起似佛道之魔事故。猶如師子身內之蟲。乃食師子。余無能故。第一雙者。依于心學。有二類蟲。食滅佛法。一由貪故。二由慢故。由貪故者。如有一類。閑居靜慮。離諸散亂。攝心禅門。由心澄靜。仿佛有見。或由邪神加力令識。于時由自少聞不別邪正。又欲引致名利恭敬。隨所見識。令他聞知。耀諸世人。鹹疑是聖。此由獨揚似聖之迹。普抑諸僧。爲無可歸。以破佛法。故得重罪。是謂諸僧之大賊也。由慢故者。如有一類。長住深山。有所得心。修寂靜業。魔知彼心。可以動壞。發空中聲。贊其所行。其人由是。起自高心。普抑諸僧住人間者。誰當稱美爾等所行。此人罪過重于前者。是謂菩薩旃陀羅也。第二雙者。依于戒學。有二類蟲。食滅佛法。一坐邪戒。二坐正戒。坐邪戒者。如有一類。性非質直或承邪戒。或自邪念。不衣絲麻。不食五谷。變欲貪求利養恭敬。自揚無比。诳諸癡類。希望群愚鹹仰己德。普抑一切無異迹者。由是內以傷真。外以亂人。傷亂之罪。莫是爲先也。坐正戒者。如有一類。性是淺近。于世大運。多慢緩時。獨正其身。威儀無缺。便起自高湋池之心。慢毀乘急戒緩之衆。此人全其不善。以毀大禁。轉福爲禍莫斯爲甚也。問邪戒之罪。應如所說。持正戒者。何必是罪。所以然者。如有一類。內無諸纏。不觀余人作與不作。唯察自心。獨持正戒。如是菩薩何由成犯。答若無染心。不在前說。而于此人。亦當分別。若由獨淨。令諸世人普于諸僧。謂非福田。利養尊重偏歸于己者。雖順聲聞自度心戒。而逆菩薩廣大心戒。如似聲聞無常等觀。雖于淺事是無顛倒。而于法身。即是顛倒。當知此中順逆亦爾。若由獨淨。令諸世間未信者。信者增長。普于諸僧。平等供養者。非直無犯。乃生多福。然由獨淨。居雜染間。以此望得不抑染衆。又欲令他生等敬心者。猶如頭戴日月。而行而欲不卻其暗者矣。自非知機大聖。鮮能得其然也。以是之故。古之大賢。誡其子雲。慎莫爲善。其子對曰。當爲惡乎。親言善尚莫爲。況爲惡乎。第叁雙者。依于慧學。亦有二輩自贊毀他。一由增益。二由損減。由增益者。如有一類。性是斜聽。爲勝他。故廣習諸論。不解諸法皆離言說。執有如言自性差別。爲得名利。作如是言。我得叁世諸佛意說。若異此者。皆是漫說。此人于一贊毀。具四顛倒。以亂佛法。故成重罪。謂其妄執有所得見。去佛意遠。如天與地。而謂我近佛意。是一倒也。佛意甚深。絕諸戲論。于一切法。都無所得。而引同己妄見。是二倒也。揚此二倒之見。加于四部之上。是叁倒也。抑諸離邊說者。置其偏執之下。是四倒也。由損減者。如有一類。禀性狹劣。不近善友。不廣學問。偏習一分甚深經論。不解密意。如言取義。誹撥諸法依他道理。起如是見。作如是言。叁性叁谛。但是教門。無所有中。施設假名。如是解者。乃爲真實。異此說者。皆是戲論。由是獨特自見。不受他言。設遇鈍根少聞之人。墮其所破。從其所言者。即雲此人神明正直。若值聰明解文義者。巧能立義不墮其破者。便言脫失。謂是心惑。未識自解昧鈍。不能逐破意。謂彼心不正未及我意。此猶家狗逐“少／兔”。望不能及。便謂已超。止而顧見。此損減人。略由二愚。失壞佛法。故成重罪。一舉下爲高愚。二特小誹多愚。第一愚者。此損減見。于諸見中。最在底下。亦複不如外道我見。其故何耶。此人服最深藥變。成重病。重病之狀。極似無病。是故更無醫術能治此病。亦鮮有人自覺是患。猶如根本無明極闇。與般若明。其狀極似同。無能所故。俱無能所故。故彼無明最難可滅。此病難治當知。亦爾如偈說雲

　　爲除有執故　　如來說其空

　　若人複執空　　諸佛所不化

　　又複此見由其解昧。漫起信心。若依此見。修心明利。必撥信心。墮大邪見。于無數劫。受無間苦。是故菩薩。深悲余人有隨彼。故預誡之言。一切有智同梵行者。不應共住。一切外道所起我見。雖有乖理。而無是患。如偈說雲

　　甯起我見　　如須彌山

　　不起空見　　如毫厘許

　　由此二緣。最在底下。而其不了。起增上慢。如似最下沙彌。謂居和上之上。是謂舉下爲高愚也。第二愚者。然佛道廣蕩。無礙無方。永無所據。而無不當。故曰。一切他義。鹹是佛義。百家之說。無所不是。八萬法門。皆可入理。而彼自少聞。專其樣狹見。同其見者。乃爲是得。異其見者。鹹謂脫失。猶如有人葦管窺天。謂諸不窺其管內者。皆是不見蒼天者矣。是謂恃少誹多愚也。問如經言。譬如貧乞兒。日夜數他寶。不能如說行。多聞亦如是。又言。若有人。分別淫癡及道。是人去佛遠。猶如天與地。是知。多聞。有所得見。與乞兒近。去佛道遠。雖曰得意。而不忘言。橫求名利。甚于俗人。其墮偏執。事在灼然。今我學徒。與彼一殊。不殉名利。捐棄俗事。深信佛法。專求寂靜。唯樂隨分修心潔行。驗知。所解非邪是正。且複執有曰增。取無曰損。我所趣宗。有無俱遣。蕭然無據。以爲所觀。觀狀如是。何得爲患。答逐名利者。背道向俗。其爲失理。何足可惜。堪絕世綱將趣道方。服藥成疾。甚爲可傷。且覺自迷者。非大迷矣。知自闇者。非極闇矣。設使子之心行。不違法相。實不誹撥依他道理故。不執有。而不墮無者。子自離邊。玄會中道。不在彼類。那忽跳赴。雖然自是于中。而非于他者。還墮邊執。猶非淨智。如經偈雲。不肯受他法。是名愚癡人。諸有戲論者。皆是大愚人。若依自是見。而生諸戲論。設此爲淨智。無非淨智者。設使子之見解。墮惡取空。誹撥緣有。亦撥其無。最極損減。而不自覺者。唯子最遠于道。乃還近于乞兒。如乞兒雲。多寶者富。少財者貧。我無多寶。亦無少財。蕭然無據故。我非貧。今子所言與彼同焉。是知。無多無少者。最極貧窮也。撥有撥無者。最極損減也。然至道昏昏。是非莫分。心行密密。得失難別。唯有宿殖善根。禀性質直。深伏我慢。近善知識者。仰依聖典。以爲心鏡。自內審觀。熟微心行。若能如是之人。幸治惡取空病。向說諸佛所不化者。爲欲令彼自內驚改。是故還爲諸佛所化。以不化言。使自化故。問若欲于此自察心病。依何等典。最爲明鏡。答如深密經言。若諸有情性。非質直。非質直類。雖有力能思擇廢立。而複安住自見取中。聽聞甚深密意之說。而無力能如實解了。于如是法。雖生信解。而于其義。隨言執著。謂一切法。決定皆無自性。決定不生不滅本來寂靜。自性涅槃。由此因緣。于一切法。獲得無見及無相見。由是見故。撥一切相。皆爲無相。誹撥諸法叁種性相。何以故。由有依他起相及圓成實相故。故遍計所執相。方可施設。若于二相見。爲無相。彼亦誹撥遍計所執相。是故。說彼誹撥叁相。彼雖于法起信解故。福德增長。然于非義。起執著故。退失智慧。智慧退故。退失廣大無量善法。瑜伽論雲。如有一類。聞說難解空性相應。未極顯了密意趣義。甚深經典。不能如實解所說義趣。起不如理虛妄分別。由不巧便。所引尋思。起如是見。立如是論。一切唯假。是爲真實。若作是觀。名爲正觀。彼于虛假所依所處。實有唯事。撥爲非有。是則一切虛假皆無。何當得有一切唯假。是爲真實。由此道理。彼于真實。及與虛假。二種俱謗。都無所有。當知。是名最極無者。如是無者。一切有智同梵行者。不應共住。世尊依此密意。說言。甯如一類起我見者。不如一類惡取空者。雲何名爲惡取空者。謂有沙門或婆羅門。由彼故。空亦不信受。于此而空。亦不信受。如是名爲惡取空者。何以故。由彼故空。彼實是無…

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