..續本文上一頁觀察得出來，我們現在如果觀察一下我們的心裏什麼樣的狀態呢？我想大家都會感覺得到的，我們以前說過很多，你自己很容易感覺得出來，現在的心裏面是以前無始以來跟煩惱相應的等流一直在向前推動，對不對？就是這個等流，所以那個等流不斷的向前推動，那表示什麼？跟法愈來愈遠，他一直在煩惱上面走，所以我們心裏就這麼松松散散，就是這個情況。所以從很多地方我漸漸的、慢慢的感受得到，將來自然而然到那個時候，你自己會很清楚很明白的。所以我現在也漸漸的體會到，如果你真正跟法相應的時候，不管你看書也好，聽錄音帶也好，聽課也好，講說也好，你一碰到，這個眼睛就瞪得大大的，全部精神就貫注在裏頭，那個是你至少沒有遠，慢慢的在近了。反過來你一碰到那個地方你就直打瞌睡，心裏面覺得怎麼這個時候還老這麼長，還不下課，就這個現象，在任何一個情況之下，任何狀態之下，都是那種狀態。當你自己看書的時候盡管看累了你就舍不得，那個時候勉強還並不是太遠的時候，這個是很容易，如果你了解這個道理，然後去觀察你的內心的話，你就了解了。現在我們一天到晚說忙著，希望要什麼樣持戒、要念佛，從那裏做起？這個道理，這個地方說得清清楚楚明明白白，就是這些！如果你不了解，盡管你在這個地方磕頭、念佛，但是你心裏面，對不起，不相應！這是爲什麼祖師一再告訴我們，如果你心裏面散亂，如果你不相應的話，念佛是喊破喉嚨也徒然，拜佛是頭胪磕破也徒然，閉關呢？是千年不出也徒然，現在我們了解了，就是你拿這個東西來檢查自己內心的相續，對、不對。現在我們繼續下去。
【“如是思已，”】
像這樣的了解、思惟觀察了，那時有了標准了，原來我們心裏是這個樣，要求好必定要這樣，要去掉惡必定要這樣，那麼那個時候你曉得了，從這個地方遮止起，從這個地方修行起。下面這個道理說了解以後，你要遮止惡行，怎麼辦呢？
【“如谛者品雲：“大王汝莫爲殺生，一切衆生極愛命，由是欲護長壽命，意中永莫思殺生。””】
這個經上面佛就告訴我們：“大王，你不要殺生呀！爲什麼？一切衆生無不愛命的，因此你如果也愛護你自己的話，你也不要殺。”下面他不強調那個殺，他就告訴我們什麼？“意中永莫思殺生”，你意念當中永遠不要這樣想，意念當中沒有的話，自然你的身、口就沒有。所以從最細微的地方你防起的話，自然而然其他的地方都沒有了。所以現在我們相都是防行相，所以說騙別人很容易，騙自己很難，騙不過的，騙自己騙不過的，騙因果更是絕無可能。說實在的，我們現在真正要騙自己倒不會，我們實在什麼？我們被愚癡所騙，所以叫做顛倒，所以叫愚癡，所以它後面講到無明的時候，它無明叫什麼？那個才是我們的冤家。現在我們了解了，這個殺是這樣。其他呢？
【“謂十不善及如前說，諸余罪惡，發起意樂，亦莫現行。”】
不但殺，其他的每樣東西都是，就像前面告訴我們的這個道理，一切惡的罪行，乃至于最起碼的意念，你也不要讓它生起，亦莫現行，現行就是讓它生起。因爲凡夫位上面那個種子還在，你現行千萬不要讓它生起，要曉得，你現行生起了那個種子又繼續增長了，業又增長了。如果說你這個現行不現起，請問，那個時候現起的什麼？善業嘛！白業、淨業嘛，所以只要這個遮止了，自然而然生起的就是白淨之業。在這種情況之下，你不要生天也做不到，如果你回向的話，你回向淨土的話到那時候不到淨土也不行，因爲你的業就是這個，就是這麼簡單這麼明白。所以現在有很多念佛的人居然不要學這個的，我實在覺得，他有大善根，當然，可是他偏偏又不行，又不肯學這個要去念佛，怎麼念？然後學教也是如此，持戒也是如此，學哪一個都是如此，這個基本教理不都在這個地方嗎？這一個上面說的道理，應該怎麼辦？
【“應修應習，應多修習，靜息之心。”】
它這個地方強調，這個才是我們要修的，應該習的。它爲什麼把它拆開來強調說這個地方我們才真正要應多修習，現在我們真正開始修行的沒有別的，就是這個，淨息這個十惡業，淨息當下本身什麼？就是十善業、白業，假定你不修你就沒有辦法遮止，所以說，
【“若未如是遮止惡行，雖非所欲，然須受苦，任赴何處，不能脫故。”】
你假定沒有這樣的如理思惟、觀察，然後去行持的話，你就沒辦法遮止這個惡行，沒辦法遮止惡行的時候一定感得惡果，這個惡果雖然你不希望的，對不起，你不希望也沒有用，你非受不可，你還是要受這個苦，在任何情況之下你絕對不能逃脫。
【“是故現前似少安樂，然果熟時，雖非所欲，流淚覆面，而須忍受，如是之業是非應作。”】
你了解了這個道理以後，一切時處唯一的辦法就是在因地當中注意這個業。所以在這種情況之下，假定你不如理去做，如理修行，修行本身是一件苦事，不過苦雖然苦，心裏上卻是快樂的。我們常常那個比喻，就像打勝仗一樣，打仗總歸是苦的，但是打勝了真快樂，不管做任何事情，做生意也好，做任何事情也好。反過來呢？對不起，你眼前是覺得蠻安樂，說起話來說得好聽，站在人家前面；做起事情來，偷偷摸摸站在人家後面；好吃的東西總想多吃一點，壞吃的東西就推給別人去了，眼前好像是少少安樂，但是對不起，果熟的時候這個雖然不是你希望的，對不起，這個要你淚流覆面而須忍受，像這樣的業趁早不要做。所以這個地方真妙極了，他不是叫你受苦，他處處地方還是叫你，你要快樂，對嘛！就是給你快樂，快樂是這樣的你懂嗎？所以佛法真正美，真正好的地方是在這個地方，它不是講個空話，就這麼眼前，就這麼實在，正是我們人人所需求的，正是我們人人所希望的，這個是這一方面。另外一方面呢？
【“若受果時能感受用無罪喜樂，如是之業是所應行。”】
等到你受果的時候，那個時候它是喜樂，這個喜樂無罪，爲什麼叫無罪喜樂呢？這個要注意哦！平常我們造了很多這個喜樂，叁世怨，那叁世怨的喜樂眼前得到了一點，最後又害了。眼前太多這種大富翁、大財閥，那個喜樂是有罪的，他有了錢以後，造罪，完了，最後又墮地獄。現在我們這個喜樂是無罪的，這個受果的時候能夠感得這個，那這樣的業我們要做，這一種業正是現在我們因地當中努力的。你了解了這個，那個持戒，你不會覺得叫你這個也不能做，叫你這個也不能做，你會高興，這個地方防止了叫我不要下地獄，那個地方防止了我不讓我做畜生，那個地方防止了可以不墮餓鬼，你是愈想愈高興，哪有說對這個戒覺得會厭惡的呢？這個是自然而然你會這樣認真做，不管任何事情。平常我們說公事辦、公事辦，辦了公事辦私事就很難，到那個時候叫你辦私事你實在也不想辦，因爲你曉得辦了半天，身體養了胖胖的，到死的時候燒起來還得多花一點柴費，一點用場都沒有，你自然而然一天到晚就忙這個，這個道理都在這裏。所以
【“集法句雲：“若汝怖畏苦，汝不愛樂苦，于現或不現，莫作諸惡業。”】
經上告訴我們，你現在是怕苦，對啊！問我怕不怕？當然怕，我想我們在座的同學大家都跟我有同感吧？苦的確怕，你不愛苦，如果你不愛苦，不想苦的話，那麼眼前或者不眼前的，不管任何時候，那個時候不要造惡業。眼前是不要造，
【“設已作惡業，或當作亦然，汝雖急起逃，然不能脫苦。”】
菩提道次第廣論翻譯第六十二卷Ｂ面
【“汝雖急起逃，然不能脫苦。”】
如果說已經作了，或者將來要作的，凡是造了以後不管你怎麼逃，對不起，逃不掉的，那個苦你沒辦法逃。
【“任其居何處，無業不能至，非空非海內，亦非入山中。”】
沒有一個地方逃得掉，這個業，感這個道理就是這樣。
【“又雲：“諸少慧愚稚，于自如怨敵，現行諸惡業，能感辛楚果。作何能逼惱，淚覆面泣哭，別別受異熟，莫作此業善。””】
眼前那些智慧不夠的人，缺少的人，愚癡幼稚，我們在佛法上面的確是很幼稚，的確；但是總算我們已經進入佛法了，雖然幼稚慢慢的會長大的，這個還是我們要自己慶幸的。愚癡，那麼這一種情況之下，怎麼辦呢？于自如怨敵，這個話就是眼前我們的狀態。我們處處地方覺得爲我，實際上呢是害我，旁人沒辦法害你，真正害我們的就是自己。什麼？無明，無明顯出來的行相什麼？就是貪嗔癡，就是見煩惱就是思煩惱。講起來聰明得很，世智聰辯，這個是見煩惱，然後呢習性很重，覺得要這個樣，覺得要那個樣，這個是思煩惱，這個都是自己害自己。所以我們眼前因爲什麼？愚癡，不認識這個，所以自己在害自己。因爲愚癡，因爲這樣，所以現在造種種的惡業，那個時候這個惡業造下了，一定將來感得惡果，這個果─辛楚，痛苦得不得了。所以假定造了什麼樣能夠感得這種痛苦逼惱，這種業會感得這樣的異熟苦報的，那千萬不要做。另外一方面：
【“作何無逼惱，歡喜意欣悅，別別受異熟，作此業善哉。”】
另外那個你作了以後將來感果的時候它不會苦惱，不會壓逼，心理上面不苦惱，生理上面不會逼惱，而且歡喜的，關于這個，這一種異熟果的業，現在去造，對啦！好的。
【“自欲安樂故，掉舉作惡業，此惡業異熟，當哭泣領受。”】
最後這一句話，我們現在都希望安樂，因爲希望安樂，于是怎麼辦？掉舉作惡業，這個掉舉就是什麼？跟貪相應的散亂之心。實際上掉舉呢總說起來就是心
裏面散散亂亂，特別的是跟貪相應的。這個地方爲什麼不說嗔呢？就是說當你貪，貪不到了，被人家障礙住了，你就發脾氣了，所以貪跟嗔是一件事情的兩個面。總之一句話，凡是你心散亂照著這樣的話，那麼這個時候，你造了這個惡業的異熟，對不起，雖然你現在是要安樂，到那個時候，領受…
《菩提道次第廣論講記 第62-63卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…