..續本文上一頁巧的話，你自然而然毛病都來了，聽過了，書一丟，那是雖然聽懂也沒有做。還有一種呢想做了，又覺得，講的道理我做不到，然後又苦苦惱惱停在這裏，還是沒有用，這個次第還是要弄得很清楚喔。那麼另外一種呢，他聽是聽懂了，然後他去修的時候，聽懂了然後跑的去他自己念他的佛、拜他的佛。這個就變得前面告訴我們的兩極，他拿一張地圖告訴你，現在你去的時候要怎麼走法，地圖弄懂了以後真的走的時候，地圖丟掉了朝那邊跑，地圖告訴你向東走，他走的時候向西走，這個也不大相應。這個每一個地方我們一定要弄清楚、弄明白，但並不是叫我們不要拜佛、不要念佛，他後面告訴我們清清楚楚，你怎麼樣拜、怎麼樣念，那麼跟你所學的東西相應，這個拜跟念是絕端重要的，但它也一定配合的方法，這裏是先順便一提。下面引那個論：
【“四百論亦雲：“若有叁世主，自死無教者，彼若安然睡，豈有暴于此。””】
引上面論上面，這個叁世主，實際上那個叁世主，我們是作不了主的，這個是閻羅王，實際上呢，我們真正沒辦法作主的。叁世是什麼？過去、現在、未來。換句話說我們一直在這個裏邊流轉，沒有人告訴我們，我們自己也不曉得。對于這個實際上一直在流轉當中，不了解、也不去學、也沒人教，然後就輕輕松松、安安樂樂覺得蠻好。這個睡的話，不是我們的晚上昏頭大睡的睡，白天張開眼睛在無明大夢當中的睡，這個我們要了解的。我們現在覺得這裏是住的很舒服，這個在睡當中，無明大夢當中，這“豈有暴于此”，天下再沒有比這個更惡劣的。它告訴我們目的是什麼呢？就我們要了解這個是無常，這個叁世，這個叁世的流轉，不是說前一世、到這一世、到後一世我們看見的，而是說我們前一刹那、現在一刹那、後面一刹那。真正說起來根本沒有什麼前一刹那這件事情，你看看當我們說話的時候，這個時間一直在過去，哪有一刹那停過？你看看，平常我們想到刹那、刹那的時候，總覺得好像短到有這麼一點東西在，實際上有沒有？根本沒有！這個就是我們真正顛倒的地方。所以我們真正的對治的，一定要把這個找出來，找出來以後，然後你發現，原來你的生命之流就這樣的一刻不停，是每過一秒鍾，每過什麼？就是每一刹那，你的生命就損失一刹那，所以那個時候你就拼命努力去修，這個是我們要認識的。如果你不認識這一點的話，那糟了，所以是最嚴重的修行第一步，對這件事情的認識與否。
【“入行論亦雲：“須棄一切走，我未如是知，爲親非親故，作種種罪惡。””】
死了以後怎麼辦呢？妙了，“棄一切走”，什麼事情都丟掉。現在我不知道，“爲親非親故，作種種罪惡”，因爲我們不了解什麼都要丟掉了，所以忙這種不相幹的事情；或者親、或者非親，忙這些事情，忙這些事情造惡。也許我們說：“對呀，這個對我們親的我們去忙；非親的我們好像不忙。”錯了！我們對親的固然忙，對非親的我們更忙。非親的忙些什麼？嗔嘛！很簡單；親的忙些什麼？貪嘛；然後呢非親非非親忙些什麼？癡嘛！想想看對不對？假定你真正的了解的話，對你親的是你不貪，對你非親的是不嗔，對非親非非親的你不癡，那就對了！這個才是我們真正要了解的。所以這個是不了解，以及不修習死，有這麼大的過患。我們前面大幸而得到了暇滿的人身，而了解的暇滿人身的價值，所以沒有趁這個機會修習的，爲什麼？不了解無常的特質，所以這是不了解無常特質的最大的大禍害。最後有一句話，特別強調再說一下，了解固然是絕不容易，真正要想派上用場的還要靠自己如法思惟，那是我們自己的事情。否則的話呢，前面得到這個無價之寶，還等于泡在水裏泡湯。我們一句話“泡湯”，就是浪費掉了。好重要喔！
【“第二修習之勝利者。”】
那麼修習了以後有什麼好處呢？
【“謂若真起隨念死心，譬如決斷今明定死，則于正法稍知之士，由見親屬及財物等不可共往，多能任運遮彼貪愛，由施等門樂取堅實。”】
假定我們如法的修習，把這個死的念頭提在心上了，現在舉一個比喻，爲什麼要舉比喻啊？實際上我們還沒修，我們不知道，但是如果從這個比喻上面我們體會得到。譬如我們是決定說明天一定死，或者今天一定死，那麼在這種狀態當中，你只要稍微了解佛法的情況的這種狀態，你對于所有的這親屬、財物，感覺得清清楚楚，死的時候絕不可能帶去一絲一毫。那個時候對它們的一切的這個貪愛等等，你絕對不會生起，都遮止了。然後怎麼辦呢？“由施等門樂取堅實”，你趕快修行，換句話說，現在我們所以放不下的原因就是這個，這個也放不下、那個也放不下，這個也重要、那個也重要。你一旦想到，今天晚上要死了，沒有一樣東西放不下，叫你不舍都來不及，因爲擺在這個地方，你到那兒沒有用。然後你舍掉了以後，你真正的帶到下世去了，就是這樣。這個是我們人人可以體會得到的，換句話說也就是人人有這個能力，不是沒有，可憐、可惜的是沒有善巧利用；不但沒有善巧利用，還用了這個害自己，這個是佛法真正可貴的地方，佛法絕對不會要我們做做不到的事情，佛法只是告訴你，你做錯的事情把它改過來，這個是真正重要的，我們要了解到。所以佛法是一個最完整的教育，而不是一個空談，不是一個空頭的理論。
【“如是若見爲求利敬及名稱等世間法故，一切劬勞皆如扇揚諸空谷○，全無心實，是欺诳處，便能遮止諸罪惡行。”】
這樣，經過了這個修習以後，曉得世間不管是恭敬也好、名稱也好、利養也好，所有眼前世間的一切就像什麼？像空谷○。我們收了那個稻谷以後，然後呢就磨了以後，要經過那個風吹一吹，那個米存下來了，那個殼吹走了，這個殼是沒用的。我們現在那個世間的那些東西，就像那個殼一樣，一點用場都沒有，它並沒有真實的內涵，所以“全無心實”；不但沒有心實而且是“欺诳處”，真正害都害在這個上頭。你了解了這個，“便能遮止諸罪惡行”，種種的罪惡行都擋住了，就這麼簡單，就這麼好。
【“由其恒常殷重精進，修集歸依及淨戒等諸微妙業，遂于無堅身等諸事取勝堅實。”】
那麼因爲你修習了，這個修習的時候，看喔！恒常、殷重、精進。時間上面不要讓它斷，這個叫恒常；修的時候呢很認真、很努力，這樣的精進，這樣才是真正精進；那麼這個修什麼？“修集歸依淨戒諸微妙業”，這個真正微妙的，這個不是欺诳的，不是壞的。于是在這種狀態之下，雖然我們這個身是空的、是假的、不堅實的，卻是利用這個不堅實的身體，能夠修習而得到各式各樣的堅固、殊勝的實在的果報。由于你有了這樣的善巧利用的話，
【“由是自能升勝妙位，亦能于此導諸衆生，更有何事義大于此。”】
對你自己來說，能夠真正的升進勝妙之位，這個自利；同樣的也能夠以這個引導接引別人，所以不管自利、利他都在于此，還有什麼事情比這個更好的、更有利益的事情？所以與其我們現在忙這些不相幹的事情，真正重要的修習這個。所以不要說普通一般的念佛，他常常說把死字貼在額骨頭上，就是密乘說起來最高的，他一開頭時念的是一定念這個東西。不幸的是我們現在總覺得這個密教這個大法很好，把這前面的基礎的東西都不要了。起碼的都修不成功，還修密教嗎？真正的很可笑的事情，然後修的話這個道理也不懂，你怎麼修呢？這我們應該了解的。
【“是故經以多喻贊美，大般涅槃經雲：“一切耕種之中，秋實第一，一切迹中，象迹第一，一切想中，無常死想是爲第一，由是諸想能除叁界一切貪欲無明我慢。””】
所以在經上面，各式各樣的經上面，以種種的比喻贊歎說明這個無常，這個修法的殊勝、美妙的好處。那麼現在特別引這個大涅槃經，這個有它的道理了，佛最開始就策勵我們、告訴我們說，無常生五蘊所除滅，到最後佛走的時候，諄諄教誡還是說這個話，可想而知這個是何等重要！怎麼講呀？說“一切耕種秋實第一”，所有的種作最好的什麼？秋天收實，當然。“一切迹中，象迹第一”，所有的我們走的這個印子，象的腳最大。那麼在我們平常的念頭、思想當中，什麼啊？思想最重要。我們恰恰相反，一天到晚想著常，這個我們人生難有百年，可是總是想的萬年之計，千秋萬年。那麼現在佛法告訴我們“無常”，想著、一直想，爲什麼？由于這個想著這個死，叁界當中的一切的貪、無明、我慢，通通消除掉了。不要說人世當中，就是生到天上，八萬四千大劫還要下來，對他是一無所望、一無所貪。你能夠把這個拿掉了，修行一定可辦。
【“如是又以是能頓摧一切煩惱惡行大椎，是能轉趣頓辦一切勝妙大門，如是等喻而爲贊美。”】
所以像這樣，它不但是前面所說的，說我們所有這個煩惱、惡行；煩惱是代表惑，惡行是代表業；不管是惑、業也好，真正流轉生死當中，都是這個東西，你要想對治這東西，很難、很難。但是你一念到這個死的話，馬上把它摧破，叫“頓摧”，像一個大鐵錘一樣，你別的東西不行，一個大鐵錘“趴”一下下去的話，馬上粉碎。這千真萬確的，你們任何一個人，任何一個時候，你一想到說馬上要死了，什麼事情都擋不住你，什麼煩惱都丟掉了，這千真萬確，現在我們欠的就欠完整的理論跟如實的思惟修習。能夠煩惱消除掉了，轉過來，妙了，能“轉趣頓辦一切勝妙大門”，辦所有的好事情，殊勝的、微妙的、大法的這個門，就在這個上面，而且“頓辦”。你想到死，你等不及了，馬上就去做。別的事情還拖拖拉拉的，別的事情這個也不行，那個也不行，明天也不行，後天也不行，你辦是要辦的，總不曉得要拖到那一天去？你想到這個地方的話，等到下一秒鍾都來不及，它有這麼大的好處！所以經上面這麼告訴我們，“如是等喻而爲贊美”。那麼大乘大涅槃經，下面集法句，那是根本教典，我們看一下。
【“集法句中亦雲：“應達此身如瓦器，如是知法等陽焰，魔花刃劍于此折，能趣死王無見位。””】
我們應該了達這個身體像“瓦器”，瓦器就是一碰就破的。那麼我們現在所對的這個目前的一切，萬事萬法這個法，我們真正有智慧的人應該了解是“陽焰”－－空的。陽焰，就是夏天太陽熱的時候，你在馬路上老遠看去的像水一樣，實際上你跑過去是空的，你看看好像是有的，實際上是沒有的。你能夠了解了這一點的話，不管世間的利養也好，什麼也好，都沒有辦法引誘你。所以“魔花”這是利誘，“刀劍”這個是威逼，不管是利誘，不管是威逼，到那時候一點用不上。所以貪沒有了，嗔沒有了，你知道的清清楚楚，癡沒有了，貪、嗔、癡沒有了，你到哪裏去？當然那個時候閻羅王就找不到你了，你能夠這樣的話，是能趣死王，閻羅王找不到你的地方，這個是我們現在應該努力的。
請翻到菩提道次第廣論七十六頁，昨天我們已經講過，假定我們了解了我們這個暇滿人身難得，而這無常又這麼迅速，這個所以無常的迅速，真正的意思是我們沒有一個人保險什麼時候該走，假定我們了解了這一點，我們就會知道我們身體這麼虛假。這個瓦器那還是有形的，說這個東西說破就破，一碰就破；第二個說它陽焰的話，看起來好像有，實際上更沒有的。那我們要了解，一個是指它容易碎破，一個是說明本來就是虛假的，千萬不要認真，不要把它看得那麼可靠。你能夠對這個事情有這樣的認識的話，那麼世間的很多東西就不會再障礙你，不管是好的、壞的，所以利不能誘、威不能逼。在這種情況之下，你就有機會跳出這個生死的大苦，所以那時候死王、閻羅王找不到你。繼續下去。
【“又雲：“如見衰老及病苦，並見心離而死亡，勇士能斷如牢家，世庸豈能遠離欲。””】
我們就看見，我們身體有了這個以後，最後一定結局是這樣的，衰老病苦種種，最後這個壽命一到，兩腳一伸，完了！見到了這一點以後，認識了這一點，曉得唯一的方法，趁它還有一口氣的時候努力，這個才是真正的勇士。現在我們跟人之間稍微一點點東西，就覺得跟人家，要大家起爭論，然後呢往往自覺得誰都不怕，這種人其實真的說起來，不是真正的勇士。真正的勇士所見到的，所要斷除的不是這些東西，真正的勇士是克服的是自己的煩惱，真正的勇士了解這個事相真正的虛假，然後呢對外面不管它什麼情況之下不爲所動，這個才真的勇士。現在我們看見外面一點東西，就跟人家瞪大了眼睛，吵的個你死我活，這種人飯桶，都是飯桶！這個煩惱境界上面根本識不透、忍不住，就這樣，然後竟然爲它牽著鼻子走都不知道，那是一無用場。畜生也是這樣的，畜生你跑過去，那個狗叭啦叭啦來咬你了；那我們也是如此，他引了你不高興了，你也跟他吵吵鬧鬧，你不是跟畜生一樣嗎？真正的大丈夫都是這個樣，這是我們要真正認識的，這種人真的稱他爲勇士。如果我們自以爲你很行的話，應該了解你行在哪裏？自己煩惱一點點，小小的煩惱被它轉過來，自己還覺得很了不起，那種人真可憐。所以我們自命爲勇士的，應該在這上面把握得住。能夠把世間上面的這種雜染的事情一刀兩斷，這個才真的是牢獄，能斷如牢的家；其他的世間的人勇作凡夫，這種人不可能，他不能離開。離開什麼？欲，欲！這就是我們，這是我們應該了解的。
【“總之能修士夫義時，唯是得此殊勝暇身期中，我等多是久住惡趣，設有少時暫來善趣，”】
《菩提道次第廣論講記 第36-37卷》全文閱讀結束。