..续本文上一页巧的话，你自然而然毛病都来了，听过了，书一丢，那是虽然听懂也没有做。还有一种呢想做了，又觉得，讲的道理我做不到，然后又苦苦恼恼停在这里，还是没有用，这个次第还是要弄得很清楚喔。那么另外一种呢，他听是听懂了，然后他去修的时候，听懂了然后跑的去他自己念他的佛、拜他的佛。这个就变得前面告诉我们的两极，他拿一张地图告诉你，现在你去的时候要怎么走法，地图弄懂了以后真的走的时候，地图丢掉了朝那边跑，地图告诉你向东走，他走的时候向西走，这个也不大相应。这个每一个地方我们一定要弄清楚、弄明白，但并不是叫我们不要拜佛、不要念佛，他后面告诉我们清清楚楚，你怎么样拜、怎么样念，那么跟你所学的东西相应，这个拜跟念是绝端重要的，但它也一定配合的方法，这里是先顺便一提。下面引那个论：
【“四百论亦云：“若有三世主，自死无教者，彼若安然睡，岂有暴于此。””】
引上面论上面，这个三世主，实际上那个三世主，我们是作不了主的，这个是阎罗王，实际上呢，我们真正没办法作主的。三世是什么？过去、现在、未来。换句话说我们一直在这个里边流转，没有人告诉我们，我们自己也不晓得。对于这个实际上一直在流转当中，不了解、也不去学、也没人教，然后就轻轻松松、安安乐乐觉得蛮好。这个睡的话，不是我们的晚上昏头大睡的睡，白天张开眼睛在无明大梦当中的睡，这个我们要了解的。我们现在觉得这里是住的很舒服，这个在睡当中，无明大梦当中，这“岂有暴于此”，天下再没有比这个更恶劣的。它告诉我们目的是什么呢？就我们要了解这个是无常，这个三世，这个三世的流转，不是说前一世、到这一世、到后一世我们看见的，而是说我们前一刹那、现在一刹那、后面一刹那。真正说起来根本没有什么前一刹那这件事情，你看看当我们说话的时候，这个时间一直在过去，哪有一刹那停过？你看看，平常我们想到刹那、刹那的时候，总觉得好像短到有这么一点东西在，实际上有没有？根本没有！这个就是我们真正颠倒的地方。所以我们真正的对治的，一定要把这个找出来，找出来以后，然后你发现，原来你的生命之流就这样的一刻不停，是每过一秒钟，每过什么？就是每一刹那，你的生命就损失一刹那，所以那个时候你就拼命努力去修，这个是我们要认识的。如果你不认识这一点的话，那糟了，所以是最严重的修行第一步，对这件事情的认识与否。
【“入行论亦云：“须弃一切走，我未如是知，为亲非亲故，作种种罪恶。””】
死了以后怎么办呢？妙了，“弃一切走”，什么事情都丢掉。现在我不知道，“为亲非亲故，作种种罪恶”，因为我们不了解什么都要丢掉了，所以忙这种不相干的事情；或者亲、或者非亲，忙这些事情，忙这些事情造恶。也许我们说：“对呀，这个对我们亲的我们去忙；非亲的我们好像不忙。”错了！我们对亲的固然忙，对非亲的我们更忙。非亲的忙些什么？嗔嘛！很简单；亲的忙些什么？贪嘛；然后呢非亲非非亲忙些什么？痴嘛！想想看对不对？假定你真正的了解的话，对你亲的是你不贪，对你非亲的是不嗔，对非亲非非亲的你不痴，那就对了！这个才是我们真正要了解的。所以这个是不了解，以及不修习死，有这么大的过患。我们前面大幸而得到了暇满的人身，而了解的暇满人身的价值，所以没有趁这个机会修习的，为什么？不了解无常的特质，所以这是不了解无常特质的最大的大祸害。最后有一句话，特别强调再说一下，了解固然是绝不容易，真正要想派上用场的还要靠自己如法思惟，那是我们自己的事情。否则的话呢，前面得到这个无价之宝，还等于泡在水里泡汤。我们一句话“泡汤”，就是浪费掉了。好重要喔！
【“第二修习之胜利者。”】
那么修习了以后有什么好处呢？
【“谓若真起随念死心，譬如决断今明定死，则于正法稍知之士，由见亲属及财物等不可共往，多能任运遮彼贪爱，由施等门乐取坚实。”】
假定我们如法的修习，把这个死的念头提在心上了，现在举一个比喻，为什么要举比喻啊？实际上我们还没修，我们不知道，但是如果从这个比喻上面我们体会得到。譬如我们是决定说明天一定死，或者今天一定死，那么在这种状态当中，你只要稍微了解佛法的情况的这种状态，你对于所有的这亲属、财物，感觉得清清楚楚，死的时候绝不可能带去一丝一毫。那个时候对它们的一切的这个贪爱等等，你绝对不会生起，都遮止了。然后怎么办呢？“由施等门乐取坚实”，你赶快修行，换句话说，现在我们所以放不下的原因就是这个，这个也放不下、那个也放不下，这个也重要、那个也重要。你一旦想到，今天晚上要死了，没有一样东西放不下，叫你不舍都来不及，因为摆在这个地方，你到那儿没有用。然后你舍掉了以后，你真正的带到下世去了，就是这样。这个是我们人人可以体会得到的，换句话说也就是人人有这个能力，不是没有，可怜、可惜的是没有善巧利用；不但没有善巧利用，还用了这个害自己，这个是佛法真正可贵的地方，佛法绝对不会要我们做做不到的事情，佛法只是告诉你，你做错的事情把它改过来，这个是真正重要的，我们要了解到。所以佛法是一个最完整的教育，而不是一个空谈，不是一个空头的理论。
【“如是若见为求利敬及名称等世间法故，一切劬劳皆如扇扬诸空谷○，全无心实，是欺诳处，便能遮止诸罪恶行。”】
这样，经过了这个修习以后，晓得世间不管是恭敬也好、名称也好、利养也好，所有眼前世间的一切就像什么？像空谷○。我们收了那个稻谷以后，然后呢就磨了以后，要经过那个风吹一吹，那个米存下来了，那个壳吹走了，这个壳是没用的。我们现在那个世间的那些东西，就像那个壳一样，一点用场都没有，它并没有真实的内涵，所以“全无心实”；不但没有心实而且是“欺诳处”，真正害都害在这个上头。你了解了这个，“便能遮止诸罪恶行”，种种的罪恶行都挡住了，就这么简单，就这么好。
【“由其恒常殷重精进，修集归依及净戒等诸微妙业，遂于无坚身等诸事取胜坚实。”】
那么因为你修习了，这个修习的时候，看喔！恒常、殷重、精进。时间上面不要让它断，这个叫恒常；修的时候呢很认真、很努力，这样的精进，这样才是真正精进；那么这个修什么？“修集归依净戒诸微妙业”，这个真正微妙的，这个不是欺诳的，不是坏的。于是在这种状态之下，虽然我们这个身是空的、是假的、不坚实的，却是利用这个不坚实的身体，能够修习而得到各式各样的坚固、殊胜的实在的果报。由于你有了这样的善巧利用的话，
【“由是自能升胜妙位，亦能于此导诸众生，更有何事义大于此。”】
对你自己来说，能够真正的升进胜妙之位，这个自利；同样的也能够以这个引导接引别人，所以不管自利、利他都在于此，还有什么事情比这个更好的、更有利益的事情？所以与其我们现在忙这些不相干的事情，真正重要的修习这个。所以不要说普通一般的念佛，他常常说把死字贴在额骨头上，就是密乘说起来最高的，他一开头时念的是一定念这个东西。不幸的是我们现在总觉得这个密教这个大法很好，把这前面的基础的东西都不要了。起码的都修不成功，还修密教吗？真正的很可笑的事情，然后修的话这个道理也不懂，你怎么修呢？这我们应该了解的。
【“是故经以多喻赞美，大般涅槃经云：“一切耕种之中，秋实第一，一切迹中，象迹第一，一切想中，无常死想是为第一，由是诸想能除三界一切贪欲无明我慢。””】
所以在经上面，各式各样的经上面，以种种的比喻赞叹说明这个无常，这个修法的殊胜、美妙的好处。那么现在特别引这个大涅槃经，这个有它的道理了，佛最开始就策励我们、告诉我们说，无常生五蕴所除灭，到最后佛走的时候，谆谆教诫还是说这个话，可想而知这个是何等重要！怎么讲呀？说“一切耕种秋实第一”，所有的种作最好的什么？秋天收实，当然。“一切迹中，象迹第一”，所有的我们走的这个印子，象的脚最大。那么在我们平常的念头、思想当中，什么啊？思想最重要。我们恰恰相反，一天到晚想著常，这个我们人生难有百年，可是总是想的万年之计，千秋万年。那么现在佛法告诉我们“无常”，想著、一直想，为什么？由于这个想著这个死，三界当中的一切的贪、无明、我慢，通通消除掉了。不要说人世当中，就是生到天上，八万四千大劫还要下来，对他是一无所望、一无所贪。你能够把这个拿掉了，修行一定可办。
【“如是又以是能顿摧一切烦恼恶行大椎，是能转趣顿办一切胜妙大门，如是等喻而为赞美。”】
所以像这样，它不但是前面所说的，说我们所有这个烦恼、恶行；烦恼是代表惑，恶行是代表业；不管是惑、业也好，真正流转生死当中，都是这个东西，你要想对治这东西，很难、很难。但是你一念到这个死的话，马上把它摧破，叫“顿摧”，像一个大铁锤一样，你别的东西不行，一个大铁锤“趴”一下下去的话，马上粉碎。这千真万确的，你们任何一个人，任何一个时候，你一想到说马上要死了，什么事情都挡不住你，什么烦恼都丢掉了，这千真万确，现在我们欠的就欠完整的理论跟如实的思惟修习。能够烦恼消除掉了，转过来，妙了，能“转趣顿办一切胜妙大门”，办所有的好事情，殊胜的、微妙的、大法的这个门，就在这个上面，而且“顿办”。你想到死，你等不及了，马上就去做。别的事情还拖拖拉拉的，别的事情这个也不行，那个也不行，明天也不行，后天也不行，你办是要办的，总不晓得要拖到那一天去？你想到这个地方的话，等到下一秒钟都来不及，它有这么大的好处！所以经上面这么告诉我们，“如是等喻而为赞美”。那么大乘大涅槃经，下面集法句，那是根本教典，我们看一下。
【“集法句中亦云：“应达此身如瓦器，如是知法等阳焰，魔花刃剑于此折，能趣死王无见位。””】
我们应该了达这个身体像“瓦器”，瓦器就是一碰就破的。那么我们现在所对的这个目前的一切，万事万法这个法，我们真正有智慧的人应该了解是“阳焰”－－空的。阳焰，就是夏天太阳热的时候，你在马路上老远看去的像水一样，实际上你跑过去是空的，你看看好像是有的，实际上是没有的。你能够了解了这一点的话，不管世间的利养也好，什么也好，都没有办法引诱你。所以“魔花”这是利诱，“刀剑”这个是威逼，不管是利诱，不管是威逼，到那时候一点用不上。所以贪没有了，嗔没有了，你知道的清清楚楚，痴没有了，贪、嗔、痴没有了，你到哪里去？当然那个时候阎罗王就找不到你了，你能够这样的话，是能趣死王，阎罗王找不到你的地方，这个是我们现在应该努力的。
请翻到菩提道次第广论七十六页，昨天我们已经讲过，假定我们了解了我们这个暇满人身难得，而这无常又这么迅速，这个所以无常的迅速，真正的意思是我们没有一个人保险什么时候该走，假定我们了解了这一点，我们就会知道我们身体这么虚假。这个瓦器那还是有形的，说这个东西说破就破，一碰就破；第二个说它阳焰的话，看起来好像有，实际上更没有的。那我们要了解，一个是指它容易碎破，一个是说明本来就是虚假的，千万不要认真，不要把它看得那么可靠。你能够对这个事情有这样的认识的话，那么世间的很多东西就不会再障碍你，不管是好的、坏的，所以利不能诱、威不能逼。在这种情况之下，你就有机会跳出这个生死的大苦，所以那时候死王、阎罗王找不到你。继续下去。
【“又云：“如见衰老及病苦，并见心离而死亡，勇士能断如牢家，世庸岂能远离欲。””】
我们就看见，我们身体有了这个以后，最后一定结局是这样的，衰老病苦种种，最后这个寿命一到，两脚一伸，完了！见到了这一点以后，认识了这一点，晓得唯一的方法，趁它还有一口气的时候努力，这个才是真正的勇士。现在我们跟人之间稍微一点点东西，就觉得跟人家，要大家起争论，然后呢往往自觉得谁都不怕，这种人其实真的说起来，不是真正的勇士。真正的勇士所见到的，所要断除的不是这些东西，真正的勇士是克服的是自己的烦恼，真正的勇士了解这个事相真正的虚假，然后呢对外面不管它什么情况之下不为所动，这个才真的勇士。现在我们看见外面一点东西，就跟人家瞪大了眼睛，吵的个你死我活，这种人饭桶，都是饭桶！这个烦恼境界上面根本识不透、忍不住，就这样，然后竟然为它牵著鼻子走都不知道，那是一无用场。畜生也是这样的，畜生你跑过去，那个狗叭啦叭啦来咬你了；那我们也是如此，他引了你不高兴了，你也跟他吵吵闹闹，你不是跟畜生一样吗？真正的大丈夫都是这个样，这是我们要真正认识的，这种人真的称他为勇士。如果我们自以为你很行的话，应该了解你行在哪里？自己烦恼一点点，小小的烦恼被它转过来，自己还觉得很了不起，那种人真可怜。所以我们自命为勇士的，应该在这上面把握得住。能够把世间上面的这种杂染的事情一刀两断，这个才真的是牢狱，能断如牢的家；其他的世间的人勇作凡夫，这种人不可能，他不能离开。离开什么？欲，欲！这就是我们，这是我们应该了解的。
【“总之能修士夫义时，唯是得此殊胜暇身期中，我等多是久住恶趣，设有少时暂来善趣，”】
《菩提道次第广论讲记 第36-37卷》全文阅读结束。