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菩提道次第廣論講記 第12-13卷▪P7

  ..續本文上一頁鍵所在,所以現在我們懂得了,怎麼辦呢?要猛利。下面欲心,這個欲還是什麼?我們心裏的行相,就是這個,方向不同。行相還是跟我們的貪染之心,不過這個貪染是向那邊的,現在的欲是善法欲向那邊的,我們現在要去做的,一心要去做這個。所以他所指的方向─回向現時究竟諸希願處,不但是說,我們究竟要成佛,眼前都須要,而是眼前的因對了,才能夠得到究竟的果。同樣的你眼前作對了,必定得到究竟的果,你如果眼前做錯了,叫叁世怨。所以分開來講眼前、究竟是二件事情,因果不同,可是這個方向卻是一致,一定這樣,這個我們要了解的,如果你了解了這一點的話,那必然就是這個。我們眼前受到的什麼好處呢?這個當下也可以體會得到,眼前你如果做對的話,那個時候你心裏上的狀態,法喜充滿。也許你在這個地方做的很辛苦,但是你就很歡喜。如果你這樣的話,那這個結果將來一定會步步引導你上究竟之路,這麼清楚這麼明白。而實際上不要等到究竟這個果報出現的時候,那個花報出現的時候,很快的就是眼前所能感受得到的。那麼平常我們有沒有?有,佛法上面不一定,世法上面處處都是。今天你跟人家做一件什麼事情,譬如說彼此有勝負可分的,你作的非常辛苦,然後把這件事情做好了克服了困難,或者打球當中打勝了,問你做得辛苦不辛苦?當然辛苦,可是你那個時候心裏面非常歡喜,所以任何一個時候都是相應的。現在我們要戰的不是世間的敵人,而是我們煩惱的敵人,辛苦不辛苦?當然辛苦,但是那個時候你心裏很歡喜,這個就是我們眼前的。然後同樣的因爲你這樣去做,我們舉一個比喻,譬如說你眼前作事作的很好,人家覺得這個人很好,上面的人也肯不斷的來保護你、提拔你,旁邊的人擁護你,後面的人跟著你,這就是眼前的花報,不是很明白嗎?然後你這樣上去,將來最後究竟的時候,你成就的就是佛果,周圍的就是菩薩、聲聞、緣覺等……這是究竟的,所以這個才是我們真正所希望的,所願求的地方!要這樣去回向,當你心裏面這樣去回向的時候,然後要猛利,這個猛利,還有他特別的一個意思。我們真正的業力,一直講業,染也是業,淨也是業,業的真正樞要在那裏?就是我們的心念。如果你輕輕松松、浮浮泛泛的話,這個沒有太大的力量,如果你心情比較強的話,力量就強了,你愈強這個力量就愈大。所以你回向的時候也是一樣,聽完一心一意我要這樣、要這樣,你如果能這樣的話,這個功德就很大,就很不可思議。

  【“若以是軌講聞正法者,雖僅一座亦定能生如經所說所有勝利。”】

  假定你以這種軌則、這個道理去聽也好,去講也好,講什麼?正法。這個正字很重要,這個正字不是說一定翻開佛經叫正法,就是說你是不是跟他如實相應?這個叫正法。如果講戒的話,法對不對?體得不得?行順不順?相圓不圓?這四樣東西是法、體、行、相,對了,正法;有一點似是而非的─像法,再不然的話就錯了。單單摸一個行相那不對,但是他有他的好處,你只要在這種狀態當中,你那怕是聽一座,講一座,也定能生如經所說所有勝利,就能夠得到殊勝的大利益。經上告訴我們,講說、聽聞一座佛法功德不得了的大。平常我們說持戒一天一夜升天什麼等等,你如果這樣的話一定也是一樣的,就有這麼大的功德,這個佛法的珍貴,實在是無比的。

  【“若講聞法至扼要故,依是因緣,則昔所集于法法師,不恭敬等一切業障,悉能清淨,諸新集積亦截其流。又講聞軌至于要故,所講教授于相續上,亦成饒益。”】

  分成這樣的叁個層次。假定說你講也好聽也好,能夠真正做對,把握住這個重點的話,由于這樣的因緣,你以前造的種種的業障,這業障當中它一樣的東西就是代表不恭敬,對于法與法師的不恭敬,因爲這個是最嚴重的,其他的再怎麼大的罪惡,比起這個來那很小很小。所以經上一直說,五無間罪,佛菩薩能夠救你,你謗法跟這個,就無法救你,你對法與法師的毀謗,沒辦法救。所以平常我們這一點不大注意,這是輕忽、輕視法,那是好可怕好可怕!所以說謗法這個罪尚且能夠清除掉,何況其他的小罪,這個意思是這樣,那麼這是第一點。所以這個業障悉能清淨,只要講、聽,我們現在去忏悔磕頭,磕上多少時候都弄不起來,但是他聽一座、講一座,就有這樣的功德。也許我們心裏面會懷疑,會有嗎?會!確定告訴你會,問題是大家現在還不相應,你真正的如法去做的話他就會有這樣大的功德。還有“新集積亦截其流”,既然你正式的了解了,你當然不會再犯,所以再犯的原因,因爲你的習氣還在,這田舍業習氣很大,現在你能夠清淨的話,那個業習氣,就把它斬除掉了,你既然斬除掉,你理路又懂了,他自然後面就不會跟上來。平常我們聽懂了做不到,現在你如果前一次做到了的話,下面跟著也做到了,就有這麼大的好處。這個話要再說一遍的,平常我們所以聽懂了做不到的原因,就是理路你雖然懂了,可是因爲你的習氣,我們的習性,還是跟以前老習慣相應的,聽完了書本一合,那個腦筋裏面的現行的心識,還是這個老習氣相應的,這個就是什麼?就是所謂我們的“業習氣”,這是一種障礙。這個業的習氣他有個特別的名字叫“等流習氣”,或者是“等流果”,所謂異熟,等流,士用增上,這個情況。你假定說照著這樣去做能夠忏悔幹淨的話,他那個等流習氣就截斷,截斷了的時候後他不會再繼續向前推動,所以你只要第一點做到,你停下來了以後,那個時候你心裏面升起的現行跟法相應的現行他也做到了,這個好處這樣大,這第二個。第叁又講聞軌至于要故,因爲你講對了,聽對了,所以他所講的這個重要的內涵,在你的身心上面也能夠真正的饒益了,那個時候才真的有用,你的障礙在的話沒有用。什麼叫饒益?什麼好處?那時就是你的的確確跟法相應了,我們修行真正祈求的目的就是這個東西,你自然清清楚楚、明明白白,覺得不斷的在增長功德,這個罪障就擋不住你了。平常的時候我們盡管說不要貪,但是好的可愛的境界現起,你就是根本不曉得自己在貪,完全跟著它跑掉都不知道。叫它不嗔,你根本不曉得自己在嗔,還覺得很有道理完全跟著它跑掉了,百分之百做了它奴隸都不知道,那個時候如果你真正的講聽的道理在相續上面得到饒益、得到好處的話,那時候你就不跟它跑了。不要說你能夠認得它,認得已經不容易,就是拿你莫奈何。貪心,再好的境界擺在那裏你會很輕視它,笑笑,以前老被你抓著去做你的奴隸,現在根本不動搖,你有了這個本事,那時候你才可以作它的主人。現在我們眼前說起來,我們是煩惱的奴隸,我們說我、我、我,實際上我們做它的奴隸,世間的人來說是我們作金錢的奴隸。你有了這個本事,你不被它動,那個時候你進一步才可以做它的主人,佛法在這個上面講的。修行也好,講說也好,弘法也好,指這個而言。總結起來,

  【“總之先賢由見此故,遂皆于此而起慎重。”】

  以前的前輩、祖師大德,見到了這個道理,所以對這一點,非常慎重。見到了這麼多人講法,這麼多人聽法,講了半天,聽了半天,戲論,爲什麼?事前沒有准備好,所以這個地方非常的重要。

  【“特則今此教授,昔諸尊重殷重尤極。”】

  特別現在我們本論給我們的教授。凡是前面的那些尊重,尊重就是師長,那個傳承當中的師長,最主要的。凡是這個地方稱爲的尊重都是有修有證的傳承相應的曆代祖師,就是這樣,特別重視,事實上有它的原因,我們只要輕輕一想就知道。阿底峽尊者接受大、小、性、相、顯、密、所有各宗各派的傳承,沒有一點遺漏,他把各宗各派的長處通通歸納起來用上,各宗各派的缺點通通歸納起來能夠用在指導我們後人,怎麼去避免、改善。所以這個地方我們不妨用一個我們可以體驗得到的小事情來說一下,說這個完結的時候,應該相應是什麼狀態?現在他這個地方講的法,我們現在看看我們的法,我們對這個正法,淨法,的的確確還沒有相應。我們在這兒起步,要學跟他相應;我們相應的就是染汙世間法,這個是相應的。而我們的心裏,只是一個,你向那邊叫正法,向那邊的話就是屬于世間法,我們不妨看看我們這個心裏的力量如何。譬如說我們今天在這兒看球,我說青少年棒球在美國比賽,假如你歡喜籃球的話,今天看一場籃球,假定你歡喜看電影的話,你看一看電影。你說這一場比賽是一個國際間的,然後國際的爭奪冠軍賽。本來你無所謂的,一聽的話,那個好,別的事情放一邊,你要想辦法去聽那個東西去了,總是引發你歡喜的。或許你歡喜看電影或者你那個,如果你前面了解了這個,你會把這個事情排開,去一心一意的想看這個電視,想看這個電影,我想我們可以體會得到這個心情。這是什麼?所以說聽聞之前先說聽聞佛法殊勝的利益,換句話說,你要勾動你心裏面的這個善法欲,那個時候你別的事情不管了,全部精神去聽去看。然後聽的過程當中,他也有他的法的本身如何的殊勝,那個時候,更引發你。然後表演的那些人的的確確也不負所望,當然現在表演的佛菩薩當然不負所望,而講說的人他譬如說拿著這個鏡頭的的確確把精要的東西能夠一一的透過這個電視表達給你,那個時候自然而然吸引你全部精神貫注,乃至于忘記你在那裏看,你全部的身心跟它在一塊兒了,他高興的時候你也鼓掌,高興的不得了;他萬一不對的話,你也愁眉苦臉的好像自己失敗。如果說你看電影的話,看到感動的地方,說不定你會流淚,我想這我們人人都有這個經驗。這說明什麼啊?說明什麼?你的心跟他相應,這麼簡單。現在如果你聽聞佛法也這麼相應,這是什麼狀態啊?簡單極了,做到了嘛!現在就是做不到,你聽完了書本一合你就跟它不相應,不曉得到那裏去了,假定說你聽的之前事先准備好,聽的時候有勁的話,聽的時候多多少少還有一點,聽完了就不行了。可是像剛才這種東西,你聽完了以後,心裏面真是還欲罷不能,就是坐在電視機前面舍不得,乃至于關掉了,大家還在談,回去叁天當中不想別的就想這個事情,我們人人有這個經驗吧,就是這個,這是我們的心裏,非常清楚,你現在只要善巧運用,我們怎麼做不到?當然做得到,絕對可以做得到!所以在佛經裏面有太多這種公案,他宿生或者是供養,或者是聽法,或者生一念隨喜心,然後多生多劫受了福報,到最後福報盡了這個因緣成熟了,小乘的證羅漢果,大乘的他也上去,大乘的不要等到後來。所以從這個地方看,爲什麼我們講了這麼多、聽了這麼多,一點都不得受用?那裏,就是這個,所以我們看經的人總是“谛聽谛聽善思念之”一句話就帶過去,有這麼大的道理,有這麼大的學問,我們有這麼大可學的東西在裏邊,這些東西都沒有的話,你講經說法說些什麼?聽經聽些什麼啊?留一點種子還是好的,就是如此而已,可是當這個種子真的要發芽增長的時候,還必須經過這個,那是我們現在在這裏正在演習的。繼續下去。

  【“現見此即極大教授。”】

  眼前事實證明這個事情就是非常重大的、主要的精義、精要在這個地方。

  【“謂見極多由于此事未獲定解,心未轉故,任說幾許深廣正法,如天成魔,即彼正法而反成其煩惱助伴。”】

  現在,就看得太多因爲對上面這個道理沒有得到正確的認識,沒有正確的了解,這第一步,這個主要是靠聞,要靠善知識的指導,這個地方特別說一下,不是沒有善知識,我們現在剛強難調,善知識在眼前,你把他一腳踢得開開、踢得遠遠的,只有一個我,這是跟佛不相應的原因在此。你聽懂了、了解了以後,進一步還有一個方法─心要轉,如果是你懂了,心轉了那就相應,否則的話不管說多深、多廣、多大、正確的法門沒有用,不但沒有用,反而還受害,如天成魔。天是專門幫助我的,有二種天,世間的天是外護,第一義天那就是佛菩薩,引導我們的,幫助我們的,就是這個天。魔呢?恰恰相反,專門跟你搗蛋把你拖下來的。本來這個佛法是幫忙你向上的,因爲你沒有得到這個善巧,不曉得如何去聽,如何去講,結果聽了法,講了法以後,不但沒有幫忙你,反而害了你。所以在這種狀態下,這個正法反而幫助你增長煩惱。我們聽了這個佛法以後,這個佛法的道理是這樣,聽完了以後拿了這個照妖境到處去照,照天下都是妖魔鬼怪,然後聽懂了講給別人聽的話,自己增長名聞利養,都是從這上面來。這個情況,不管你聽也好講也好,下面一生非常可怕。盡管到最後的結果還是上來,那誰願意?誰願意地獄裏面吃盡了苦頭然後再來重修這個道呢?這個說即彼正法反而助長我們的煩惱。所以下面

  【“是故如雲初一若錯乃至十五。”】

  這個是他們當地的一句土話,你做這件事情,一開頭錯了,一錯錯到底。因爲印度人的習慣,佛世的時候他那個月不是一月一月,說白月從沒有到滿,黑月從圓滿到沒有。上半月是白月,下半月是黑月,上半月這個白月是一點點到圓滿的,下半月那個黑月是一點點到圓滿的。所以換句話說,不管是白月、黑月他只有十五天,第一天錯了,以後一直錯下去。現在我們也是一樣,不是沒有正法,而是說你一開頭的時候怎麼去聽、怎麼去講不知道,所以這個正法,弄到你身上變作個魔,別人是成佛的。所以我們現在動不動就是怪,有很多人說東怪西怪,現在他一說我心裏真難過,我以前一直犯這毛病,現在要改,真的好難,我己經發現這個問題不在外頭,在我自己的錯誤,完全在我自己身上,所以說記住這個話。

  【“故此講聞入道之理,諸具慧者應當勵力。”】

  真正講、聞這個道理,如果想真正修學佛法的人的話,那麼這些人─真正具足智慧的,要努力!

《菩提道次第廣論講記 第12-13卷》全文閱讀結束。

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