..續本文上一頁舍那那一部分，會詳細的認得它，平常我們常常說中觀中觀，就是解釋中觀的也是主要的一部論典之一，那麼這個清辨論師是離開現在，就是龍樹菩薩以後的人，是在相當于什麼就是無著世親的以後，後一點，他是中觀學派的一位主要的大論師，它這個裏面怎麼說呀？說聖教是一點沒有錯誤地說明一個道理，說明一個什麼道理？說明這個道理是能夠解決我們生死問題的，它下面說：“諸欲證得甘露勝位。”勝位就是最殊勝的這個地位，這個那麼爲什麼叫甘露呢？甘露是一種不死之藥，是天上的，相傳吃到了這個藥以後，長生不老百病消除，這樣稱它這個叫做甘露，那麼現在這裏說明，我們現在生死當中心身，身固然是種種痛苦，生老病死，實際上的真正的問題是心呀，所以心地上面不解決身也不能解決，那麼所以現在佛法就像那個甘露一樣能夠把這個問題徹底解除，然後呢把生死的完全解脫，解脫了這個生死問題以後，那個才是真正殊勝的地方，凡是希望要達到這個地方去的那些人，那麼他下面爲什麼說若天若人呢？我們曉得有情是通于六道的，爲什麼說那些六道的衆生不說，而單說人天呢？因爲真正修學佛法，菩薩他已經修到相當程度了，所以他的願力在六道當中，這個我們不談，我們剛開始真正修行的時候只有人天二道能修，其它的這個六道當中的修羅，畜生，餓鬼，地獄沒有辦法，沒有那個能力，所以盡管佛法流傳世間對它沒有用，所以只有在人天二道的人，才有這個能力，所以說這個指這一個，那麼它說明一個道理，那麼說明的內容說些什麼呢？就是這個，所以說這個東西你如果了解了以後，那麼徹底可以解決的，這就是佛告訴我們的，下面說，四樣東西：“所應遍知，所應斷除，所應現證，所應修行。”，這個遍字，實際上通下面四句的，就是說所應遍知，所應遍斷，所應遍證，所應遍修。本來這個所應知，然後呢所應斷，所應證，所應修，就是佛說的苦、集、滅、道四谛，此是苦汝應知，此是見你應斷，此是滅你應證，此是道你應修，那麼這個四樣是什麼意思呢？先簡單說明一下。說你不是現在在世間覺得很痛苦嗎？要去掉嗎？然後呢這個真正的痛苦的真相如果你不認識之前，你沒辦法去掉他。譬如說我們現在說要拔草，那個草到底是什麼樣，你不知道，你怎麼拔，至少你要去掉這個東西，你要認得它，所以現在這地方有人害我，那麼誰害你啊？你把他找到，就這樣所以這個真正的苦，你要找到，也許有人說這個苦難道還不知道嗎？對不起，我一般來說我們的凡夫真正的苦就是不知道，應該這麼說，就是苦的根本在那裏不知道。你總是在那個枝枝葉葉上面去弄，所以是越弄越遠，越弄越遠，這是它的根本問題，這是他的根本問題。其實我們世間，沒有一個人例外的，都希望去掉苦，都希望得到快樂，可是因爲那個苦的真正內涵沒有認清楚，所以你總歸頭痛醫頭，是腳痛醫腳，就弄錯了這樣，所以我們要認得的清楚，那麼這個道理也許大家不大清楚，不妨我們隨便舉個例子吧。譬如說現在我在這個上面要想做一點事情那麼要想托一些人，結果托的那個人本身偏偏是一個大騙子大冤家，你如果說托他，你當他親信的話，你有沒有希望做得好事情呀？你越做是越倒黴，天下的事情都這樣這不是很明白嗎？所以你必定要曉得，那你現在說剛才我要做好這件事情，我把我的冤家拿掉，結果你卻相信你的冤家去做，那你不是顛倒了嘛？很明白，所以我們真正說起來這個苦我們不知道，現在我們都是以苦爲樂，這所以說越弄越苦，這樣，所以說這個，你簡單一點的最起碼這個苦的根本在那裏，你認得了除掉了以後那就是羅漢，如果說要把它圓滿的徹底的解決的話這個就是佛。所以現在這個地方要告訴我們的什麼？是徹底圓滿的，所以說所應偏，就是普遍的都應該了解，了解了這個苦以後，那麼那個時候你認得了，呀那我現在認得你了，進一步我要去掉這個苦，那個時候，就要看看這個苦，是不是能去得掉，他假如天生來就是如此的話，那你拿他一點辦法都沒有，你也不必去了，受這個冤枉苦頭的，不必，現在看看能不能去掉，說可以的，因爲世間的一切的事情都是有它的來龍去脈，這樣的因感得這樣的果，假定你把那個因能夠拿掉了以後，這個果自然不現，說既然現在你要去掉這個苦的話，那麼苦的因是什麼？是這個，所以你只要把這個苦的因能夠斷除掉了，這個苦自然解決。所以啊進一步說既然你要斷除苦的話，那麼把那個苦因斷除，第二個所應斷除同樣的要遍斷，普遍的把那個因拿掉了，自然問題解決。所以我們平常說一個一件事情我們揚湯止沸是沒有用，斧底抽薪才是辦法。這個怎麼講呢？就是說你打開鍋子來那個鍋子裏面水滾的很，你拿一點開水將它澆進去，沒有用你越澆那個水滾得越厲害，你怎麼辦呢？你跑到不要從那個上面加開水，跑到竈裏邊把那個鍋子下面的火拿掉了，拿掉了以後它水就慢慢地慢慢地就冷下來了，爲什麼？因爲他滾水的因是什麼？下面的火，你把這個因拿掉了，除掉了就行，現在苦的因是什麼？就是集谛，在這個苦的原因，有一個專門名詞叫做集谛，那麼拿這個東西通通淨除掉了以後就行了，所以第二個所應斷除。斷除了以後怎麼辦呢？那個時後達到的狀態是徹底圓滿的解決一切痛苦，它沒有講快樂，痛苦解決了，那當然是快樂。爲什麼佛經裏面通常不講快樂，尤其是小乘初機的時候？因爲平常我們世間人的快樂，他正是痛苦，我們不認得它，所以跟你講了半天的道理，你重點擺在痛苦上面，讓你認得了痛苦一心一意拿掉它，如果說它又提起快樂的話，你不知不覺的又想起快樂，有世間的快樂有貪吃的，玩的，穿的，樂的，那對你永遠沒得好弄的，所以呢剛才初機的時候它不講這個樂，一定講苦。到最後大乘的時候，它才提出來，是有它的內容，所以說我們要曉得，他佛安立的次第，有他很重要的，所以先講苦集滅道，後來講常樂我淨，那麼這個是什麼啊？要你真正最後達到的境界，也就是我們希望的說這個才是你真正要的，但是要達到這個，你要自己修行而現證的。所以說這個同樣的說所應遍證，要普遍圓滿，不普遍，不圓滿，羅漢或者緣覺，普遍圓滿佛陀，那麼你要想達到這樣做些什麼呢？修行，這個最後的一個道所以道谛。所以同樣地小大的差別在這裏，所以天臺列這個，譬如說小乘四谛叫做生滅四谛，然後呢進一步說無勝四谛，無量四谛，無作四谛，同樣的四谛，就是程度的深廣不同，關于這個到後面的廣論當中我們一一來解釋，總之佛說的整個的內容，不外這幾樣東西，只是程度深淺，而下面呢就解釋：
【“即薄伽梵所說至言。”謂盡勝者所有善說。”】
這就是佛講的最究竟圓滿的聖教，這已經完完全全一點都不遺漏了，包含了所有佛說的好的完整的內容，薄伽梵是梵文，這個裏邊翻成功真正的內涵有六個項目，我寫在黑板上面你們看一看，智者、至勝、端嚴、名稱、吉祥、尊貴，在佛地經上面有詳細說明，通常我們只用它作一個世尊，是最後那個尊貴那個就是薄伽梵的意思，我們佛的十號當中不是最後一個佛世尊嗎？那就是通常我們很尊敬的稱呼的話總是稱佛薄伽梵，或者就薄伽梵。那麼這個是聖教，下面看：
【“達彼一切悉無違者，謂于此中解了是一補特伽羅成佛之道，”】
怎麼樣說它一切圓滿無違呢？你要曉得，所有的這些東西我們通達了解，說這些東西是一個人成佛的全部的道理，補特伽羅也是梵文，翻成功我們中文的話叫數取趣，是不斷的在六趣當中那麼輪轉，換句話我們通常的有情，人種種的名詞，現在我們簡單的說，就是一個人一個有情，如果你們要凡是關于這類東西，平常的時候也不必多問，自己要想真正肯用功，應該多翻字典，先有個概念，那麼在本文本論慢慢的深入的時候碰到重要的時候我會詳細說明，你如果自己事先先肯翻字典看的話，我到那個時一說的話，你馬上就深入它的意義，這個會有正確的了解，那麼這裏我特別說明，不要看它一點文字上面的通達，那是因爲平常我們現在沒有得到完整的教授，這也是我們自已的業力，所以大家在戲論當中，你真正得到完整了的教授，他這個名詞每一個的名詞的名相，他針對著這個每一個法的法相，針對著這個法相最好的解釋，所以當你說明這個名詞的時候，這個法你就認得了很清楚。現在講的法，就是我們身心的痛苦，就這個你會認得很清楚就是它，所以它學教有這麼大的好處呀，基于這個理由所以我鼓勵你們好好的自己下一點功夫，到那時候你們會對眼前的很多煩惱修行等等會感覺到真好，不會像以前老樣子，把這種毛病慢慢慢慢地會淨除掉，繼續：
【“此複隨其所應，有是道之正體，有是道之支分。”】
那麼這麼多東西，說修道爲什麼要這麼多呢？那道理很簡單，有的是它的主幹，然後呢有的是它的支分，譬如說一棵樹一樣，最根本的一個根，根上面然後上面呢主幹，主幹上面嘛其他次要的幾個大幹，大幹然後呢再分成功中枝，中枝變成功小枝，小枝變成功最細的，然後呢什麼樹葉花果，行了，整個的圓滿起來就對，現在我們修學佛法也是如此，也是一樣的有他的這樣的層次，所以才分得這麼多，所以我們同樣的這個道理可以運用在世間一切法上頭沒有一個例外，一棵樹固然是如此，我們念書，我們做任何事情，吃飯等等，樣樣東西都有它，譬如說我們吃飯，吃飯實際上並不單單是飯，還要有菜，你有了飯有了菜，對不起沒有碗還不行，這個很明白嘛，沒有一個事情例外的，那一個是主，那一個是從，這個概念佛法也是如此。繼續：
【“此中諸菩薩所欲求事者，謂是成辦世間義利，亦須遍攝叁種種性所化之機，故須學習彼等諸道。”】
我們現在已經有一個認識，說我們現在了解的真正要修學佛法的話，不管你願不願，他最後的話一定要走上這條路，這個話好像有一點我們剛開始有一點不大習慣，爲什麼叫不管你願不願？應該這麼說，你如果正確的了解以後，沒有一個人不願，叫你不做，你也不肯，爲什麼啊？簡單極了，去苦，去苦，所以佛告訴我們“無苦無出離”，在我們不懂之前的的確確只想要求只想自己，求得那個，等到你了解了越多，自然這個概念會改過來，我們現在所以要去忙這些，所以不願去多忙這些，爲什麼呢？就是你要求你快樂的，不想麻煩，如果說有一天了解這個結果，不但是沒有給你快樂，而且帶來大麻煩的話，誰都不願意染上這些，誰都不願意染上這些，我現在說一個簡單的譬喻來說一下，譬如說我現在說我要到美國去，然後呢到美國去怎麼辦？到美國去要坐飛機，要坐飛機這個飛機票要花很多錢，又要這個樣又要那個樣，我現在就是走路很省力嘛，想到這裏這個飛機票要幾萬塊錢，我走路不要錢，我就走路吧，當然如果你不了解的話，是嘛這個多省事嘛，然後你就跑，結果你跑了半天你千辛萬苦的跑到臺中那裏望洋興歎，過不去了，到時候你停下來，你不跑不行呀，這個是它根本原因，爲什麼講不跑不行？你發現這個地方是叁界火宅，這個佛法的真實內涵，所以你正式的了解了這個佛法的真正的內容，自然你會産生最後必然的結果，這裏我不詳細談。關于這個問題，在法華上面說得很多，以後它會詳細告訴我們的，那麼總之呢現在我們先不談，所以有很多人他現在不願意學菩薩乘的，那我們也不勉強，好好好不學菩薩乘那你學這個這個聲聞緣覺吧，不學聲聞緣覺，人天乘也可以，乃至于你不學人天乘的話，也沒關系，反正我這個法，就是這個樣的引導，不過呢這個地方最主要的，它的的確確是把最圓滿的法擺在這裏，它也不忽視其它的，因爲不忽視其它的所以它從上到下它有圓滿的，那麼這個裏面告訴我們，做爲真正追求圓滿的是些什麼？修學圓滿佛法的那些人叫做菩薩，菩薩要做的內容是什麼？他是欲求的事情，是承辦世間義利，世間的一切的有意義的這種事情。在這個地方大家學習大乘佛法的人，有一個正確的概念，應該一開始建立起來。菩薩們處處地方幫別人忙，爲什麼啊？我們不妨用一個最簡單的方法來策勵自己，幫了別人忙，把我自己的淨土，建立起來了，就這麼簡單，就這麼簡單，你不妨拿一個世間的那個眼前的做生意的人來看，做生意的人處處地方給大家幫忙，你要汽車，他就把汽車從臺北的裕隆工廠搬到這裏來，你要美國貨，他從美國的搬得來，你要德國貨他從德國搬得來，他爲什麼辛辛苦苦的弄這些東西弄給你們，賺錢嘛，就這樣，對不對？而且沒有一個例外的。所以我們真正修學佛法的一開頭要有這個認識，我們要賺的不是世間義利，要求法財，等到你有了這個正確的認識以後，你會做得非常愉快。這個我們這裏不深談，所以這是我們要了解佛法大乘行者真正要求的是圓滿解決一切問題，所以他也從世間的下腳的第一步開始，這樣的上去，因爲要解決這個，所以這個世間的對象對不起不能說：我這個就是這樣，我就是，不是。有各式各樣的根性，那麼各式各樣的根性把它統攝起來，歸納成叁種類型的人，這個所以叫叁種種性，這個要所化的，這個就是下面講的，下、中、上叁類，你要去幫忙他們，你必定要懂得這個道理，你自己不懂你怎麼行？所以他要學一切，都要學。
【“如釋菩提心論雲：“如自定欲令，他發決定故，諸智者恒應，善趣無謬誤。””】
那麼這個論上面告訴我們，如果說我們或者說我們任何一個人自己一定要想幫助別人，啓發別人幫助別人，確定要這樣去做的話，那麼這個時候自已一定要對于你所化導的那個衆生及化導他的方法要圓滿無錯的有一個認識，所以這個智者這是指這一個菩薩們，他一直一直，菩薩的真正的行爲，菩薩的願力，沒有別的，全部的精神就利益衆生，然後呢也可以這麼說，他的全部的精神的目地，是創造這個淨土，乃至于成佛。以後永遠是如此，而且他必然是沒有錯誤，因爲你要想達到這個目的盡管你的動機很好，錯了以後有沒有用？不行，所以他善趣，走的非常正確，一點點沒有錯誤。
《菩提道次第廣論講記 第4-5卷》全文閱讀結束。