..續本文上一頁。更何況如果後面的這個人，再加修書寫《金剛經》，接受此經所教導的方法來修持，爲了隨時可以進步所以常常讀之甚至背誦起來以便時時可以運用之，並且爲其他人解說這個經典所教的方法及道理。那這個人的福報更是無量無邊了！”
“須菩提！簡要的來說，修持《金剛經》所教的方法，有不可思議不可稱量無邊的功德，如來是爲了那些懂發大乘心的人說的，是爲了那些想要成就最上乘的人說的。如果有人能接受此經所教的方法來修持、讀誦、廣爲他們解說，如來佛完全知道及完全照見這個人，都可以成就不可量不可稱無有邊不可思議的功德。如此修行的人們，則才是有能力肩負如來無上正等正覺的法的人。”
“爲什麼呢？須菩提！如果有人只是樂于小法(也就是我所說的發小小心願)，因執著于“心所證者”的見解、“心所悟者”的見解、“心自證悟所不及者”的見解、“心照清淨覺所了者，一切業智所不自見”的見解。則對于這部《金剛經》就不能完全的聽懂而接受，也就不能真的發心去讀誦、也就不能正確的爲人解說這部經典。”
“須菩提！在在處處若有此經，一切世間天、人、阿修羅所應供養。當知此處，則爲是塔。皆應恭敬、作禮、圍繞，以諸華香而散其處。”
“再者，須菩提！肯上進的男子，及肯上進的女人，能接受、修持、閱讀、背誦這部經典者，如果這個人被人所輕視不尊重，這個人本來依其先世的罪業是應該墮入叁惡道的，因爲如今被世人輕視而不尊重的緣故，他過去世的罪業就因此而消滅了，將來當會成就無上正等正覺。”
“須菩提！我憶念過去無量阿僧祇劫以前，有位燃燈佛，又在燃燈佛以前，也曾值遇八百四千萬億那由他位成佛的人。我全部都有供養、承事，沒有白白浪費一尊佛的因緣。如果又有人在未來末法的時代，能接受、修持、閱讀、背誦這部經典，他所能得到的功德。比較我供養那麼多佛的功德。則他的功德如果有一百分，而我們的功德連一分都不到。甚至他的功德如果有千萬億分，乃至用算數譬喻來說明的那麼多分，而我所供養的功德也還不及其一分。”
“須菩提！如果肯上進的男士及女士，在以後佛陀末落的時代裏，還願意接受、修持、閱讀、背誦這部金剛經，而得到的功德。如果我完全說明其功德的話，或許有的人聽聞了以後，他的心如果亂想、想錯而想到發狂，因而就會造成懷疑、不相信。須菩提！您應該知道這部經的效果是不是透過思考、論議而能得到的，其果報也不是透過思考、論議而能呈現的。”
這時候須菩提請示佛陀說：“世間最尊貴的覺者！肯上進的男士及肯上進的女士，發心想要成就無上正等正覺。如何是他們應該去做，好讓他們能安住在菩提道上呢？如何降伏不能安住的心呢？”
釋迦佛告訴須菩提說：“肯上進的男士、肯上進的女士，已經發心想要成就無上正等正覺的人。應該生起這樣的心念：“我應該幫助一切衆生滅掉一切痛苦，度過一切生死河海。當實際上幫一切衆生滅掉痛苦及度過生死河海以後，而實際上也沒有任何一位衆生是因爲我們而滅掉什麼或度過什麼。”什麼緣故而如此說呢？須菩提！如果想要覺有情的菩薩，存在著“有衆生是我滅度的相”、“有衆生是某人滅度的相”、“有衆生是某衆生滅度的相”、“有衆生是我或人或別的衆生都度很久也度不動的相”，那這個人還不算是菩薩。”
“爲什麼如此說呢？須菩提！實際上並不存在某一個現象，一定會讓人發起無上正等正覺的心的。”
“須菩提！您意下如何呢？釋迦如來過去在然燈佛的時代，然燈佛有傳了什麼法，讓我得以成就無上正等正覺的嗎？”須菩提回答說：“沒有啊！世尊！如果依我對佛陀所說的道理來理解，佛陀您在然燈佛的時代，然燈佛並沒有傳什麼法，讓您因此而得以成就無上正等正覺的。”
佛陀說：“就是這樣！就是這樣！須菩提！實際上然燈佛並沒有傳什麼法而我，好讓我可以成就無上正等正覺的。須菩提！如果實際上然燈佛有傳什麼法給我，好讓我得以成就無上正等正覺的話。那然燈佛就不會對我授記說：“您如此修行，在未來世時，應當可以作佛，名號是[釋迦牟尼]。”以實際上，然燈佛並沒有傳什麼得以讓我成就無上正等正覺的法，所以然燈佛才會對我授記而說：“您如此的修行，在未來世應當可以成佛，名號叫[釋迦牟尼]。”。什麼緣故如此說呢？“如來”一詞，就是“一切諸法都是如上所說那樣”的道理。如果有人說：“釋迦如來在然燈佛處得到什麼法，因此得以成就無上正等正覺。”須菩提！實際上在然燈佛並沒有傳什麼法給釋迦佛，好讓釋迦佛得以成就無上正等正覺。須菩提！釋迦如來所得以成就的無上正等正覺，這在修行的過程中，並沒有任何一法一定可以有效讓釋迦如來成佛，也沒有任何一法一定不可以讓釋迦如來成佛。因爲這個緣故，所以釋迦如來說：一切法都可以用來做爲成佛的助緣。”
“須菩提！我所說的：“一切法都可以用來做爲成佛的助緣”的意思，就是您要知道這一切法“如何運用則不能讓自己成佛”，因此，才能稱爲知道如何善用一切法來讓自己成佛。”
“須菩提！譬如：有人身體高大。”
須菩提報告自己的理解後說：“世尊！當如來說“有人身體高大”，則我理解爲當知道什麼情況下不算是身體高大，才能稱爲了解什麼叫“身體高大”。”
佛陀開示說：“須菩提！菩薩也是如此。如果有人學習行菩薩道，而這麼說：“我應當滅度無量衆生”，則這個人不能稱爲“菩薩”。爲什麼如此說呢？須菩提！實際上並沒有一個現象，可以稱爲“菩薩”的現象。因此，佛陀說：“所有的現象中，並沒有哪一個現象一定可以稱爲“我”，沒有哪一個現象一定可以稱爲“人”，沒有哪一個現象一定可以稱爲“衆生”，也沒有哪一個現象一定可以稱爲“壽者”。”須菩提！如果有人學菩薩，而這樣說：“我應該莊嚴淨土。”這樣的人不能稱爲“菩薩”。爲什麼呢？如來說過：“想要有效莊嚴佛土的人，就是要知道如何發展是不能有效的莊嚴佛土，這時才能真的知道如何有效的莊嚴佛土。”
“須菩提！如果菩薩通達沒有哪一個現象一定是“我”的現象者，如來說這樣的菩薩就真的可以稱爲“菩薩”。”
“須菩提！如果行菩薩道的修行人，能通曉“諸法無我”的道理，並能達到令“諸法無我”的境界。如來就會說這個人真的可以被稱爲是“菩薩”。”
“須菩提！于意雲何，如來有肉眼不？”“如是世尊！如來有肉眼。”
“須菩提！于意雲何，如來有天眼不？”“如是世尊！如來有天眼。”
“須菩提！于意雲何，如來有慧眼不？”“如是世尊！如來有慧眼。”
“須菩提！于意雲何，如來有法眼不？”“如是世尊！如來有法眼。”
“須菩提！于意雲何，如來有佛眼不？”“如是世尊！如來有佛眼。”
佛陀問：“須菩提！您認爲如何呢？在恒河中所有的沙，佛陀稱之爲“沙”嗎？”須菩提回答：“是的世尊！如來稱之爲“沙”。”
佛陀問：“須菩提！您認爲如何呢？就像一條恒河中所有的沙，而有就像這些沙那麼多的恒河，而這麼多的恒河中所有的沙的數目的佛世界，如此您認爲多嗎？”須菩提回答：“非常多，世尊！”
佛陀告訴須菩提說：“像剛剛所說那麼多的佛世界中的國土中的所有的衆生，有若幹種心念，如來全都知悉。爲什麼呢？如來說：“這種種[心念]，都不是真正的[心體]，因此名爲[心念]。”爲什麼呢？須菩提！過去的心念不可得，現在的心念不可得，未來的心念不可得。”
釋迦牟尼佛問：“須菩提！您認爲如何呢？如果有人以滿滿的整個銀河系那麼多的七寶物用來布施，這個人以這樣的因緣，所得到的福報多嗎？”須菩提回答說：“就是這樣世尊！這個人以這個因緣所得到的福報是非常多的！”
釋迦佛又說：“須菩提！如果福報功德是實際永遠存在著的，如來就不會形容說福報功德很多。因爲實際上福報功德有一天終會用完而沒有，所以經比較後，如來才會說這樣的修福報所得到的福報功德比較多。”
佛陀問：“須菩提！您認爲如何呢？可以色身具足來判斷這個人是不是佛嗎？”
須菩提回答說：“不可以的，世尊！不應該以具足色身與否來判斷這個人是不是如來。爲什麼呢？因爲如來曾說過：所謂的具足色身，就是可以具足色身，而又能不具足色身，所以才能稱爲具足色身。”
佛陀又問：“須菩提！您認爲如何呢？可以用具足叁十二相來做爲判定此人是如來嗎？”
須菩提回答說：“不可以的，世尊！不應該以具足叁十二相來做爲判定此人是如來。爲什麼呢？如來曾說過：所謂諸相具足，是能具足一切相，又同時能不具足一切相，這時才能稱爲諸相具足。”
佛陀開示說：“須菩提！您不要認爲如來會作這樣的念頭：“我應該有所說法。”請您不要如此起念。爲什麼呢？如果有人說：“如來有所說法。”就是在誹謗佛陀，因爲這個人不能正確理解我所說意思的緣故。須菩提！真正懂得說法者，知道沒有任何一個法是因爲“說”而展現的，因此這個人才有資格說法。”
這時長老須菩提請問佛陀說：“世尊！是否有衆生在未來世時，聽聞了這樣的法後，能生起信心的呢？”佛陀回答說：“須菩提！這些有機會聽聞佛法者，不能說他們一定是衆生，也不能說他們不是衆生。爲什麼呢？須菩提！有的衆生被稱爲“衆生”，其實如來說這些衆生並不是一定永遠是衆生，所以假名爲“衆生”。”
須菩提問佛陀說：“世尊！佛陀所得到的無上正等正覺，實際上是沒有得到什麼是嗎？”
佛陀回答說：“就是如此！就是如此！須菩提！我不但是對于無上正等正覺沒有得到什麼，乃至對任何的法都沒有得到一點點什麼。因此才能稱爲是無上正等正覺。”
“再者，須菩提，當覺悟這些法，都是平等…
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