..續本文上一頁“悟有我者，不複認我”，第二念所認爲的我，本經稱爲“人相”，因爲此時心已分別萬法之差別相，乃至萬物中有“人我”。此時所認爲的我已經不是第一念我——能知者本身，此處的悟即“分別心”，分別心是由無數念頭組成，所以“悟”更不是我，因爲我是“唯一”的意思，不可以由幾個念頭合成，人是組合的意思，所以說“所悟非我，悟亦如是”。
“其心乃至圓悟涅槃，俱是我者”，就算求道者覺悟到涅槃時不分別人我，然而有涅槃可證，這還是“心所證者”的我相，“心存少悟，備殚證理，皆名人相”，求道者認爲有所領悟，而殚盡其修行過程中所證之理，還是分別有我，這一類的我，稱爲人相。“人相”就是迷能證悟的心。
善男子，雲何衆生相？謂諸衆生心自證悟所不及者。善男子，譬如有人，作如是言：“我是衆生，則知彼人說衆生者，非我非彼。雲何非我？我是衆生，則非是我。雲何非彼？我是衆生，非彼我故。善男子，但諸衆生了證了悟，皆爲我、人，而我、人相所不及者，存有所了，名衆生相。
什麼是衆生相？衆生是指各種有情生命，即生命有能知的心識者，包括畜生、天、人、鬼乃至地獄裏的生命。本經說，衆生執取自己是衆生，其原因是“心自證悟所不及者”，意思是：心證悟到有其他知覺，並非我的知覺所能到達的，其實就是他人的知覺。把本來無二的覺性，分成能知所知，即是我相；分別有能知的心，即是人相；在所知的境裏分別有其他的能知者是我的能知所不及者，這就是衆生相。
佛舉比喻，當一個人說：“我是衆生。”此人說的衆生，不是我也不是衆生中某一個他。爲什麼不是我？因爲如果所指的是衆生，就不是指我了。爲什麼不是他？如果所指的是衆生，就不是某一個他或某一個我。
佛進一步說，一切衆生能了別證知的心，即是有我相；有能分別了悟的心，即有人相；除了人相、我相之外，還認爲有能分別了悟的心，皆是衆生相。
善男子，雲何壽命相？謂諸衆生心照清淨覺所了者。一切業智所不自見，猶如命根。
什麼是壽命相？“謂諸衆生心照清淨覺所了者”，當諸衆生心清淨時，覺得出離動亂生滅，還有生滅相就是壽命相。
“一切業智所不自見，猶如命根”，凡夫的一切業與智慧所沒辦法知道、看到，猶如我們不知道命根無時無刻在維持生存的功能。在論典裏這樣說，命根是一種心法，即是我們心念會維持我們的生命，它會産生一種現象，使身體保持一定的溫度，讓心安住在身體中活動，佛法把這種能力稱爲命根，命根是一般人所不可能知道的。即使一個人修到心清淨，已放下一切人我妄想，一旦生起了心已清淨的覺受，此心猶是生滅心，有生滅心即有生死，有生死即是壽命相。此壽命相是一切業智都無法見到，因爲一切業智即業報所帶來的智慧，皆是生滅心，一切業智也是壽命相，所以說一切業智所不自見。
善男子，若心照見一切覺者，皆爲塵垢，覺所覺者，不離塵故。如湯銷冰，無別有冰知冰銷者；存我、覺我，亦複如是。
此段詳明有相境總屬妄。若心照見一切法而以爲有知覺者，皆爲塵垢，“覺所覺者，不離塵故”，能覺知心、所覺知的法，乃至法中有覺知者，這些覺知都不離塵——妄境。“塵垢”是指被境界染汙的妄心。佛法比喻圓覺妙心有如清淨的一面鏡子，煩惱、種種知見是法塵，猶如微塵蓋住鏡子的面。就是說，存有覺知心，就是有如煩惱蓋住圓覺妙心。“如湯銷冰”，有如沸湯來溶化冰，“無別有冰知冰銷者”， 冰化爲水後，再也沒有冰去知道沒有冰了。“存我、覺我，亦複如是”。在這個比喻裏，冰喻我，我相的執取已滅時不會再覺得“我已滅”，當心中覺得“我已滅”這樣的念頭，就是“存我、覺我”。意思是說，當修道心照見一切都清淨了，其實已經不清淨了，清淨是心所證者，心所證者就是我相，因爲覺所覺者，不離塵故。
善男子，末世衆生不了四相，雖經多劫勤苦修道，但名有爲，終不能成一切聖果，是故名爲正法末世。
總結四相爲修行的病患。末世衆生修道時不了知這四相，雖經多劫勤苦修道，還是有爲造作，終不能成一切聖果。意思是說，當修道者的心越來越清淨的時候，有清淨可得就是迷惑：一、迷惑心所證者——我相；二、迷惑心悟證者——人相；叁、迷惑心自證悟所不及——衆生相，即是人、我相之外的法相，對法還認爲有所知、有所了，就是有衆生相；四、迷惑有清淨的心——壽命相，有覺悟的心就有生滅相，生滅是壽命相。這四種相都是指我，是對我(我執)的深淺說法。“是故名爲正法末世”，如果修道者對這四相執著不了解，他就猶如在正法的末世。
何以故？認一切我爲涅槃故；有證有悟名成就故。譬如有人，認賊爲子，其家財寶，終不成就。
爲什麼呢？因爲修道者欣求涅槃，卻妄認一切我相爲涅槃。意思是說，凡夫認爲這個身體是我，認爲能夠覺悟的是我；修道者要證入涅槃也是由我引起，這一切都是依我而建立的。“有證有悟名成就故”，認爲有證有覺悟可修成，就是叫做成就，就是有所得、有所收獲；可是，有所得就是有“我”在得。譬如有人，賊在家中，不能辨識，反認爲子，其家財寶，最終將被其所損敗。
何以故？有我愛者，亦愛涅槃，伏我愛根爲涅槃相。有憎我者，亦憎生死，不知愛者真生死故，別憎生死名不解脫。
爲什麼呢？如果任何人還有一點我愛，這個人也喜愛涅槃，“伏我愛根爲涅槃相”，爲了降伏我愛的根，就是執取涅槃相。就是說，要涅槃是要證悟到無我，斷除我的執著，如果有我愛的人，就會喜歡涅槃。“有憎我者，亦憎生死”，如果一個人厭惡我，也是厭惡生死，還是執著我，然後生起厭惡心。“不知愛者真生死故，別憎生死名不解脫”，修道者不知貪愛就是真正的生死根源，反而厭惡生死，修道者如果有厭惡生死的心不能叫做解脫。這裏一語道破多少修行人的大迷惑——厭離人間向往淨土，出離生死不來世間，都是厭惡生死的我相！
雲何當知法不解脫？善男子，彼末世衆生習菩提者，以己微證爲自清淨，猶未能盡我相根本。若複有人贊歎彼法，即生歡喜，便欲濟度；若複誹謗彼所得者，便生嗔恨：則知我相堅固執持，潛伏藏識，遊戲諸根，曾不間斷。
怎麼知道所證的法不解脫？彼末世衆生習菩提者，以自己微少的證悟，自以爲清淨，還不能斷盡我相的根本。這種人，如果有人贊歎他所修的法門，就心生歡喜，便想教導人修行。如果誹謗他所證得的境界，便心生嗔恨，此爲修道者難自覺察的。即從嗔、喜的心，便可驗知我執還在，所以說“則知我相堅固執持”。“潛伏藏識，遊戲諸根，曾不間斷”，此深細的我相，乃潛伏于如來藏中的業識，與諸根對境的時候，即暗中作主用事，不曾間斷。此修行者只是在口頭上講修行，自以爲破除我相，你不必批評或罵他，因爲當他被罵時會立刻起修而不以爲迷失；可是，一旦批評他所修的法是錯的，他就受不了了。這比如我相信上帝，你可以罵我，但是絕對不可以罵我心中所崇拜的主——上帝。同樣的，有些佛教徒，你可以罵他，但是絕對不可以侮辱他心中無上的佛或者上師。凡夫甚至因此願意爲宗教而戰爭，還稱爲聖戰呢！一個真正的解脫者,即使有人罵佛或罵他所修的法門時，都不能影響他。不只如此，即使你贊歎佛或贊歎他所修的法門，也不能影響他，這才是真正的解脫。
善男子，彼修道者不除我相，是故不能入清淨覺。
彼修道者不除我相，所以不能入清淨的覺悟。我相是根本，人相、衆生相、壽命相都是屬于我相，所以只略說我相。
善男子，若知我空，無毀我者；有我說法，我未斷故。衆生、壽命，亦複如是。
此更反複推論。豈能以聞贊、謗而生嗔、喜，由此可驗知有我，即使聞贊不嗔，也不可認爲不貪不嗔即我空。如果修道者真知我是空的，則雖聞謗也不見有我被诋毀。又如果真知我是空的，則不見有我欲濟度的人而我爲他說法，如果還有我說法之見，正是我相還沒斷。其余人相、衆生相、壽命相，也可如是辨明。
善男子，末世衆生說病爲法，是故名爲可憐愍者！雖勤精進，增益諸病，是故不能入清淨覺。
此等不同深淺的我相，都是末世修行人的毛病，應當斷除，但是末世的求道衆生，每每妄認我相爲涅槃，即是說病爲法，深可憐愍！如此修行，功愈勤則病愈深！所以不能入清淨覺。比方說，一個人若聽到禅宗祖師自認即身成佛，或聽說某人修男女雙修，或聽說某人講證果，就很氣煞而想對付他們，此人想排除他所不同意的法，可見他的見取見煩惱還很重。世間就有很多自以爲是的修行人，他所認爲正確的法，如果你跟他同個見地，他就高興教導你；若他認爲你修的法是不正確的，而你不聽從他的教導，他就排擠你。他不是嗔人，而是嗔那個法。如果一個真正放下煩惱的修行者，你所認爲的法正確或不正確，跟他都無關，他都沒這個煩惱，這樣才真正放下我相。
善男子，末世衆生不了四相，以如來解及所行處爲自修行，終不成就。或有衆生，未得謂得，未證謂證，見勝進者，心生嫉妒。由彼衆生未斷我愛，是故不能入清淨覺。
末世衆生不了知四相的深淺，想以如來的了解，以及如來的修行，當成自己的修行，終不成就。就是說，不了知四相的人不能修圓覺法門。或有衆生，“未得謂得，未證謂證”，還沒有得到以爲得到，還沒有證悟以爲證悟。這稱爲增上慢人。“得”是指得到一些因果上的果報，比如修道者完成初禅，就是得到初禅。“證”是指證果。“見勝進者，心生嫉妒”，此種人若見有勝于己而更求前進的人，其心必生嫉妒，這就可驗知其實未得未證。“由彼衆生未斷我愛，是故不能入清淨覺”，這些修道者之所以有嫉妒心，都是由于未能斷除我愛的緣故，所以不能入清淨覺。
善男子，末世衆生，希望成道，無令求悟；唯益多聞，增長我見。
末世修行的衆生，其目的是希望成道，卻不求淨心自悟。唯以增益多聞爲能事，多聞只能增加知識，縱有知解，也只是增長我見，知解成爲悟道的障礙。凡是執取知解的宗教師，都會認爲從經教學來的道理才是正法，而個人修行的證悟是邪教。這樣的宗教師的見取見很重，他心中必定是正邪滾滾。信徒向他學習，不求觀察自心，只增長如何辨別是非人我之見；自己不修，卻愛檢查修行人的過失。他不知道任何修行人證悟未圓滿所以會有過失，也不知自己將來修行時也會有過失，于是不能容納而排擠有過失的修道人。就是因爲這種宗教師的是非心造成教派分裂，乃至引起宗教間的鬥爭。
但當精勤降伏煩惱，起大勇猛，未得令得，未斷令斷，貪、嗔、愛、慢、谄曲、嫉妒對境不生，彼我恩愛一切寂滅。佛說是人，漸次成就，求善知識，不墮邪見。若于所求別生憎愛，則不能入清淨覺海。
希望成道的人，應當精勤降伏煩惱，發起大勇猛之心，還沒有得到的善法要令得到，還沒有斷的惡法要令斷，貪心、嗔心、愛心、傲慢心、谄曲心、嫉妒心能夠對境不生，對人、對自己的貪愛都不生起，都寂滅了。佛說這個人，有機會慢慢成就佛道，以斷除煩惱爲目的，去求善知識、學習佛法，才不墮邪見。如果于所求的法別生憎愛的心，或對所求的善知識有喜愛、厭惡的分別，都是因爲我相的根本未除，則不能入清淨覺海。
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
淨業汝當知， 一切諸衆生，
皆由執我愛， 無始妄流轉，
未除四種相， 不得成菩提。
愛憎生于心， 谄曲存諸念，
是故多迷悶， 不能入覺城。
若能歸悟刹， 先去貪嗔癡，
法愛不存心， 漸次可成就。
我身本不有， 憎愛何由生？
此人求善友， 終不墮邪見。
所求別生心， 究竟非成就。
淨諸業障菩薩你應當知道，一切諸衆生，都是由于執著、貪著我，在無始流轉生死中，還沒有除掉我、人、衆生、壽者四種相，不能證得無上正等正覺。因爲生愛憎心、谄曲種種念頭，所以心多迷悶，不能證入圓覺城。
如果刹那之間能夠回頭覺悟，應先去除貪嗔癡，更進一步去除心中對佛法的憎愛心，這樣就漸次可成就。我身本不有，憎愛心從何處生？此人求善友，終不墮邪見。如果對于所求的法，另外生起憎愛的心，究竟不能成就。
《大方廣圓覺修多羅了義經講記 第九章 淨諸業障菩薩》全文閱讀結束。