..续本文上一页“悟有我者，不复认我”，第二念所认为的我，本经称为“人相”，因为此时心已分别万法之差别相，乃至万物中有“人我”。此时所认为的我已经不是第一念我——能知者本身，此处的悟即“分别心”，分别心是由无数念头组成，所以“悟”更不是我，因为我是“唯一”的意思，不可以由几个念头合成，人是组合的意思，所以说“所悟非我，悟亦如是”。
“其心乃至圆悟涅槃，俱是我者”，就算求道者觉悟到涅槃时不分别人我，然而有涅槃可证，这还是“心所证者”的我相，“心存少悟，备殚证理，皆名人相”，求道者认为有所领悟，而殚尽其修行过程中所证之理，还是分别有我，这一类的我，称为人相。“人相”就是迷能证悟的心。
善男子，云何众生相？谓诸众生心自证悟所不及者。善男子，譬如有人，作如是言：“我是众生，则知彼人说众生者，非我非彼。云何非我？我是众生，则非是我。云何非彼？我是众生，非彼我故。善男子，但诸众生了证了悟，皆为我、人，而我、人相所不及者，存有所了，名众生相。
什么是众生相？众生是指各种有情生命，即生命有能知的心识者，包括畜生、天、人、鬼乃至地狱里的生命。本经说，众生执取自己是众生，其原因是“心自证悟所不及者”，意思是：心证悟到有其他知觉，并非我的知觉所能到达的，其实就是他人的知觉。把本来无二的觉性，分成能知所知，即是我相；分别有能知的心，即是人相；在所知的境里分别有其他的能知者是我的能知所不及者，这就是众生相。
佛举比喻，当一个人说：“我是众生。”此人说的众生，不是我也不是众生中某一个他。为什么不是我？因为如果所指的是众生，就不是指我了。为什么不是他？如果所指的是众生，就不是某一个他或某一个我。
佛进一步说，一切众生能了别证知的心，即是有我相；有能分别了悟的心，即有人相；除了人相、我相之外，还认为有能分别了悟的心，皆是众生相。
善男子，云何寿命相？谓诸众生心照清净觉所了者。一切业智所不自见，犹如命根。
什么是寿命相？“谓诸众生心照清净觉所了者”，当诸众生心清净时，觉得出离动乱生灭，还有生灭相就是寿命相。
“一切业智所不自见，犹如命根”，凡夫的一切业与智慧所没办法知道、看到，犹如我们不知道命根无时无刻在维持生存的功能。在论典里这样说，命根是一种心法，即是我们心念会维持我们的生命，它会产生一种现象，使身体保持一定的温度，让心安住在身体中活动，佛法把这种能力称为命根，命根是一般人所不可能知道的。即使一个人修到心清净，已放下一切人我妄想，一旦生起了心已清净的觉受，此心犹是生灭心，有生灭心即有生死，有生死即是寿命相。此寿命相是一切业智都无法见到，因为一切业智即业报所带来的智慧，皆是生灭心，一切业智也是寿命相，所以说一切业智所不自见。
善男子，若心照见一切觉者，皆为尘垢，觉所觉者，不离尘故。如汤销冰，无别有冰知冰销者；存我、觉我，亦复如是。
此段详明有相境总属妄。若心照见一切法而以为有知觉者，皆为尘垢，“觉所觉者，不离尘故”，能觉知心、所觉知的法，乃至法中有觉知者，这些觉知都不离尘——妄境。“尘垢”是指被境界染污的妄心。佛法比喻圆觉妙心有如清净的一面镜子，烦恼、种种知见是法尘，犹如微尘盖住镜子的面。就是说，存有觉知心，就是有如烦恼盖住圆觉妙心。“如汤销冰”，有如沸汤来溶化冰，“无别有冰知冰销者”， 冰化为水后，再也没有冰去知道没有冰了。“存我、觉我，亦复如是”。在这个比喻里，冰喻我，我相的执取已灭时不会再觉得“我已灭”，当心中觉得“我已灭”这样的念头，就是“存我、觉我”。意思是说，当修道心照见一切都清净了，其实已经不清净了，清净是心所证者，心所证者就是我相，因为觉所觉者，不离尘故。
善男子，末世众生不了四相，虽经多劫勤苦修道，但名有为，终不能成一切圣果，是故名为正法末世。
总结四相为修行的病患。末世众生修道时不了知这四相，虽经多劫勤苦修道，还是有为造作，终不能成一切圣果。意思是说，当修道者的心越来越清净的时候，有清净可得就是迷惑：一、迷惑心所证者——我相；二、迷惑心悟证者——人相；三、迷惑心自证悟所不及——众生相，即是人、我相之外的法相，对法还认为有所知、有所了，就是有众生相；四、迷惑有清净的心——寿命相，有觉悟的心就有生灭相，生灭是寿命相。这四种相都是指我，是对我(我执)的深浅说法。“是故名为正法末世”，如果修道者对这四相执著不了解，他就犹如在正法的末世。
何以故？认一切我为涅槃故；有证有悟名成就故。譬如有人，认贼为子，其家财宝，终不成就。
为什么呢？因为修道者欣求涅槃，却妄认一切我相为涅槃。意思是说，凡夫认为这个身体是我，认为能够觉悟的是我；修道者要证入涅槃也是由我引起，这一切都是依我而建立的。“有证有悟名成就故”，认为有证有觉悟可修成，就是叫做成就，就是有所得、有所收获；可是，有所得就是有“我”在得。譬如有人，贼在家中，不能辨识，反认为子，其家财宝，最终将被其所损败。
何以故？有我爱者，亦爱涅槃，伏我爱根为涅槃相。有憎我者，亦憎生死，不知爱者真生死故，别憎生死名不解脱。
为什么呢？如果任何人还有一点我爱，这个人也喜爱涅槃，“伏我爱根为涅槃相”，为了降伏我爱的根，就是执取涅槃相。就是说，要涅槃是要证悟到无我，断除我的执著，如果有我爱的人，就会喜欢涅槃。“有憎我者，亦憎生死”，如果一个人厌恶我，也是厌恶生死，还是执著我，然后生起厌恶心。“不知爱者真生死故，别憎生死名不解脱”，修道者不知贪爱就是真正的生死根源，反而厌恶生死，修道者如果有厌恶生死的心不能叫做解脱。这里一语道破多少修行人的大迷惑——厌离人间向往净土，出离生死不来世间，都是厌恶生死的我相！
云何当知法不解脱？善男子，彼末世众生习菩提者，以己微证为自清净，犹未能尽我相根本。若复有人赞叹彼法，即生欢喜，便欲济度；若复诽谤彼所得者，便生嗔恨：则知我相坚固执持，潜伏藏识，游戏诸根，曾不间断。
怎么知道所证的法不解脱？彼末世众生习菩提者，以自己微少的证悟，自以为清净，还不能断尽我相的根本。这种人，如果有人赞叹他所修的法门，就心生欢喜，便想教导人修行。如果诽谤他所证得的境界，便心生嗔恨，此为修道者难自觉察的。即从嗔、喜的心，便可验知我执还在，所以说“则知我相坚固执持”。“潜伏藏识，游戏诸根，曾不间断”，此深细的我相，乃潜伏于如来藏中的业识，与诸根对境的时候，即暗中作主用事，不曾间断。此修行者只是在口头上讲修行，自以为破除我相，你不必批评或骂他，因为当他被骂时会立刻起修而不以为迷失；可是，一旦批评他所修的法是错的，他就受不了了。这比如我相信上帝，你可以骂我，但是绝对不可以骂我心中所崇拜的主——上帝。同样的，有些佛教徒，你可以骂他，但是绝对不可以侮辱他心中无上的佛或者上师。凡夫甚至因此愿意为宗教而战争，还称为圣战呢！一个真正的解脱者,即使有人骂佛或骂他所修的法门时，都不能影响他。不只如此，即使你赞叹佛或赞叹他所修的法门，也不能影响他，这才是真正的解脱。
善男子，彼修道者不除我相，是故不能入清净觉。
彼修道者不除我相，所以不能入清净的觉悟。我相是根本，人相、众生相、寿命相都是属于我相，所以只略说我相。
善男子，若知我空，无毁我者；有我说法，我未断故。众生、寿命，亦复如是。
此更反复推论。岂能以闻赞、谤而生嗔、喜，由此可验知有我，即使闻赞不嗔，也不可认为不贪不嗔即我空。如果修道者真知我是空的，则虽闻谤也不见有我被诋毁。又如果真知我是空的，则不见有我欲济度的人而我为他说法，如果还有我说法之见，正是我相还没断。其余人相、众生相、寿命相，也可如是辨明。
善男子，末世众生说病为法，是故名为可怜愍者！虽勤精进，增益诸病，是故不能入清净觉。
此等不同深浅的我相，都是末世修行人的毛病，应当断除，但是末世的求道众生，每每妄认我相为涅槃，即是说病为法，深可怜愍！如此修行，功愈勤则病愈深！所以不能入清净觉。比方说，一个人若听到禅宗祖师自认即身成佛，或听说某人修男女双修，或听说某人讲证果，就很气煞而想对付他们，此人想排除他所不同意的法，可见他的见取见烦恼还很重。世间就有很多自以为是的修行人，他所认为正确的法，如果你跟他同个见地，他就高兴教导你；若他认为你修的法是不正确的，而你不听从他的教导，他就排挤你。他不是嗔人，而是嗔那个法。如果一个真正放下烦恼的修行者，你所认为的法正确或不正确，跟他都无关，他都没这个烦恼，这样才真正放下我相。
善男子，末世众生不了四相，以如来解及所行处为自修行，终不成就。或有众生，未得谓得，未证谓证，见胜进者，心生嫉妒。由彼众生未断我爱，是故不能入清净觉。
末世众生不了知四相的深浅，想以如来的了解，以及如来的修行，当成自己的修行，终不成就。就是说，不了知四相的人不能修圆觉法门。或有众生，“未得谓得，未证谓证”，还没有得到以为得到，还没有证悟以为证悟。这称为增上慢人。“得”是指得到一些因果上的果报，比如修道者完成初禅，就是得到初禅。“证”是指证果。“见胜进者，心生嫉妒”，此种人若见有胜于己而更求前进的人，其心必生嫉妒，这就可验知其实未得未证。“由彼众生未断我爱，是故不能入清净觉”，这些修道者之所以有嫉妒心，都是由于未能断除我爱的缘故，所以不能入清净觉。
善男子，末世众生，希望成道，无令求悟；唯益多闻，增长我见。
末世修行的众生，其目的是希望成道，却不求净心自悟。唯以增益多闻为能事，多闻只能增加知识，纵有知解，也只是增长我见，知解成为悟道的障碍。凡是执取知解的宗教师，都会认为从经教学来的道理才是正法，而个人修行的证悟是邪教。这样的宗教师的见取见很重，他心中必定是正邪滚滚。信徒向他学习，不求观察自心，只增长如何辨别是非人我之见；自己不修，却爱检查修行人的过失。他不知道任何修行人证悟未圆满所以会有过失，也不知自己将来修行时也会有过失，于是不能容纳而排挤有过失的修道人。就是因为这种宗教师的是非心造成教派分裂，乃至引起宗教间的斗争。
但当精勤降伏烦恼，起大勇猛，未得令得，未断令断，贪、嗔、爱、慢、谄曲、嫉妒对境不生，彼我恩爱一切寂灭。佛说是人，渐次成就，求善知识，不堕邪见。若于所求别生憎爱，则不能入清净觉海。
希望成道的人，应当精勤降伏烦恼，发起大勇猛之心，还没有得到的善法要令得到，还没有断的恶法要令断，贪心、嗔心、爱心、傲慢心、谄曲心、嫉妒心能够对境不生，对人、对自己的贪爱都不生起，都寂灭了。佛说这个人，有机会慢慢成就佛道，以断除烦恼为目的，去求善知识、学习佛法，才不堕邪见。如果于所求的法别生憎爱的心，或对所求的善知识有喜爱、厌恶的分别，都是因为我相的根本未除，则不能入清净觉海。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
净业汝当知， 一切诸众生，
皆由执我爱， 无始妄流转，
未除四种相， 不得成菩提。
爱憎生于心， 谄曲存诸念，
是故多迷闷， 不能入觉城。
若能归悟刹， 先去贪嗔痴，
法爱不存心， 渐次可成就。
我身本不有， 憎爱何由生？
此人求善友， 终不堕邪见。
所求别生心， 究竟非成就。
净诸业障菩萨你应当知道，一切诸众生，都是由于执著、贪着我，在无始流转生死中，还没有除掉我、人、众生、寿者四种相，不能证得无上正等正觉。因为生爱憎心、谄曲种种念头，所以心多迷闷，不能证入圆觉城。
如果刹那之间能够回头觉悟，应先去除贪嗔痴，更进一步去除心中对佛法的憎爱心，这样就渐次可成就。我身本不有，憎爱心从何处生？此人求善友，终不堕邪见。如果对于所求的法，另外生起憎爱的心，究竟不能成就。
《大方广圆觉修多罗了义经讲记 第九章 净诸业障菩萨》全文阅读结束。