即得成佛道。 衆幻滅無處，
成道亦無得， 本性圓滿故。
菩薩于此中， 能發菩提心；
末世諸衆生， 修此免邪見！
文殊菩薩你應當知道，一切諸佛在開始修行——因地的時候，先以智慧來覺悟，然後才去圓滿佛果。此智慧就是指圓覺，即是覺悟到一切法本來就在圓覺之中。“了達于無明，知彼如空花，即能免流轉”，徹底了解無明的真相——本在覺中，知道無明有如空花，就能免除無始以來的生死流轉。因爲他知道空花是不實在的，就看到生死流轉也不實在。“又如夢中人，醒時不可得”，好像一個人在夢中見到種種東西，當他醒時一切都不可得。
“覺者如虛空，平等不動轉”，覺悟者知道世間一切能知的心、所知的法，有如虛空，本來平等，本來沒有生滅變化等搖動性。就是說，衆生迷的時候，就見到有生死、有世間，這一切都屬于動轉；而覺悟的人就知道有如虛空，一切平等。“覺遍十方界，即得成佛道”，如果修行人的覺悟圓滿而遍十方界，就能夠成佛道。上次我講到，阿羅漢只覺悟到其所存在的世間、空間的一切無常，不再執著了；菩薩的覺悟不只如此，還能夠知道他方世界的種種變化；佛的圓滿覺悟遍十方界，無所不知，即沒有了所知障。
聽到這裏，有人要問：“如來藏也是性空的，只說般若性空的道理不說如來藏可以嗎？”答案是也可以也不可以！對小乘人可以只講空性便能令他覺悟寂滅，但是覺悟空性未必知道諸佛的智慧及其境界，所以佛對菩薩進一步開示如來境界——圓覺妙心。”可以這麼說：當一個人執取中觀爲究竟而如來藏爲方便說，他往往忽略“是智慧(般若)證性空”，他不了解般若本來圓滿具足，緣起空性是依有相境界而建立的無相義理，無法說明如來的無相境界——光明、平等、清淨、圓覺遍滿。法界本圓覺是如來的無相境界所知，是諸佛一切智的因，也是衆生自以爲迷惑的因；衆生迷惑于圓覺妙心的顯現，執取顯現爲緣起的有相世間，對那些執取有相、有緣起、有因果者，佛說諸法緣起性空來引導他覺悟無相。
“衆幻滅無處”，世間的一切幻化消滅，並沒有一個消滅處，因爲生與滅都不是真實的。“成道亦無得，本性圓滿故”，修行人真正覺悟(成佛道)遍十方界，並沒有得到任何東西，因爲本來圓滿具足。同時也沒有成道的人，沒有成道的道果，是本性圓滿故。本經所指的本性不是指佛性，也不是空性，而是指一切法遍十方界的本性——覺性。其實十方界是心的顯現，衆生在這顯現中感受到的時間、空間、物質等等現象，都不是真實的。我曾說過，任何一個法其影響力都遍十方。意思是說，任何法的本性就是覺遍十方界，然而衆生執著認爲那個法存在在某個位子，保持在一段時間裏，這是錯誤的。同樣地，由于不了解圓滿覺性顯現一切法，迷惑者執著有衆生去成佛，于是認爲衆生與佛皆有佛性，乃至無情也有佛性。
“菩薩于此中，能發菩提心”，修菩薩道的人對于覺遍十方界深信不疑，由此而發菩提心。爲什麼要強調這一點呢？因爲菩薩必須先認識到一切法本來覺遍十方界，然後以此智慧而覺悟、發菩提心；修解脫道的行者認爲世間苦，要出離，就從世間苦、空、無常、無我來發菩提心。“末世諸衆生，修此免邪見”，如果未來世的一切修大乘的衆生，從覺遍十方界的知見來修道，就不會墮入邪見——自以爲大乘人卻持不能成佛的二乘苦空等見。
關于邪見，大小乘佛教有不同的範疇：小乘教理中以常、樂、我、淨是邪見，無常、無我、苦、不淨是正見；大乘教理中說常與無常都不是正見，因爲常與無常的見都是迷惑者所見，本來無相的幻化中，無常亦無無常。大乘法的真正的正見是“一切法本性清淨圓滿”，也就是本經中說的“一切都在覺中”，你認爲你是在迷惑中，本經卻說你是在覺悟中。
以圓覺法門說，如果你不在覺中，你不會來見我，我不會見你。爲什麼這樣說呢？因爲你所執取的業知道今天來見我；在我所執取的業也知道今天去見你。現在科學家從羊身上，割切出一些細胞組織，培植出一只克隆羊(複製羊)與原來的羊一模一樣，那塊細胞知道它將來是一只羊，當然那塊細胞也知道它原來那只羊的樣子，雖然細胞不是衆生，你身上的每一個細胞都知道你是誰，都認同你。不只是細胞，你身上的一切都知道你是誰，這就有如一支軍隊去作戰，所有的士兵都要知道總司令要做什麼，按照他的指揮去做。我現在講了這麼多話，同時頭和手做了很多動作，我身上的細胞都要知道，迅速地配合我的意志去反應，這真是不可思議！它們如果不知道互相配合，我就不可能講話。同樣的，在我所執取的業裏，它在前世就知道今生的媽媽在哪裏，一切都在覺中，所以今生我能在茫茫人海、業海中到她那裏投胎，但是我們執著認爲現前的六根境界裏有我，認爲現前的活動才是我的活動，于是不知我與佛一樣覺遍十方，這樣就認爲有一個我在迷惑了,而事實上本無我，一切本在覺中。
我們要弄清楚一切法的本性，在大乘佛法中，一切都講心，但是，有好幾種心的說法，其中在本經中所講的心是法界的覺性，稱它爲圓覺妙心。其實本來也不應該稱爲心，它是“覺”，圓覺的“覺”，但是以人的見解來說，凡是知覺都叫做心。說到“本性圓滿”，千萬不要認爲有不同的法各別都本性圓滿，在這裏的本性圓滿是一切法之間，互相含攝不可分割地互相的關系，它們之間沒有一定的界線，此圓滿遍十方，也遍一切心，一切心和一切法都沒有差別，這就是所謂的“一心法界”。大家同一的性質，在同樣的知覺中，叫做一心法界。當菩薩認識到這一點，于是不懼生死不愛涅槃，就不會想要從世間求自我解脫，他必定會生起廣大心及悲心，涵容一切而最終覺悟到平等圓滿的一心法界。正如經文所說的“菩薩于此中，能發菩提心”。
因爲本經是宣說如來藏的經典，希望大家對如來藏有更深的了解，必須提到一部論著，此論深深地影響中國佛教對如來藏的看法。如來藏的教法傳到中國，有不同的解釋，其中有一本專講如來藏的論著——《大乘起信論》。這部論著標明是馬鳴菩薩造的，但是有人說不是，甚至有人說是中國人僞造的。《大乘起信論》中所說的如來藏，將一心分成二門來討論：一、從衆生心的本性不生不滅義，立心真如門；二、從衆生心的流轉還滅義，立心生滅門。關于生滅，我要提醒大家，當衆生迷六根境界爲實有，佛說生滅無常來開導衆生，不可由此而說有一部分的如來藏是有生滅的，只能說迷惑時以爲如來藏是有生滅的。在本經中說：“虛空性故，常不動故，如來藏中無起滅故，無知見故，如法界性，究竟圓滿，遍十方故。”意思是說，在如來藏中是沒有生滅的。爲什麼呢？因爲它沒有種種生滅的知見，有如法界性，一切萬法都有相同的性質，就是其本質是空的如來藏，有時把它叫做真心，是究竟圓滿遍十方的覺性，而且是常不動，沒有生滅的現象，但是衆生迷惑，見到有生有滅。
如來藏中沒有生滅，並非什麼都沒有，因爲每個法都是覺性圓滿遍十方，互相影響世間的一切，是不可分割的。因此，你不可以說某個法從這邊消失，因爲生滅相是衆生執著有法從某個地方出現或消失，才會認爲這個法存在不存在，如果了知萬法本來圓滿遍十方，就不會有所謂某個法及它在哪裏的分別了。這也就是“如來”的真義，即無生滅、無彼此而來，一切衆生也是如此。在所有大乘的教法中，都認爲生滅的世間不是真實的，迷惑世間是實有的衆生卻認爲世間是有生滅的，所以迷惑者的修行就是要出離生滅的世間。
《大方廣圓覺修多羅了義經講記 第一章 文殊師利菩薩》全文閱讀結束。