四念處
在佛教中，一般解脫道的修行方法有叁十七道品。在叁十七道品中，最重要的有四念處與八正道。
四念處是指四個安頓心念的處所，又稱爲四念處觀。爲什麼把它稱爲四念處觀呢？因爲它並不純粹在于修定，而是以智慧用四種法觀察四念處來破除四種顛倒，故稱爲四念處觀。
四顛倒：因爲我們先執著有我，故進一步執著我是常的、樂的、淨的，在佛法中稱爲顛倒想。世間人有四種不正確的知見，稱爲四顛倒，它們是：常、樂、我、淨。
四法： 四念處： 四種念： 四顛倒：
不淨－－身念處－－觀身不淨－－淨：執著身心是幹淨的。
苦 －－受念處－－觀受是苦－－樂：執著世間有快樂。
無常－－心念處－－觀心無常－－常：執著世間有一個永恒的我。
無我－－法念處－－觀法無我－－我：執著有一個我。
四念處是在身、受、心、法這四個處所，以不淨、苦、無常、無我四法的正念，而生起智慧的觀察，就是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，以達到破除我們執著的淨、樂、常、我四個顛倒。破除四顛倒後，我們就不會有貪愛與憂愁，衆生之所以有種種憂愁，有各種貪嗔癡，就是執著常、樂、我、淨。
四念處觀行的修法：
一、身念處：
行時知行，住時知住，坐時知坐，臥時知臥，心中了了分明。既是說在日常生活中，修行者對于行、住、坐、臥，一舉一動，內心對這些行動，要了了分明。
我們凡夫俗子，心念粗，行時不知行，坐時不知坐，打個比方說：剛才站起來時，你哪一只腳先走？剛才你走進廟宇時，哪一只腳先踏進來，你知道嗎？在修身念處時，我們要知道身體在做些什麼？我們的心念很微細，不容易觀察到，而這四念處中，身體的行動最粗，最容易感受到。修身念處時，不作任何事物，每天從行、住、坐、臥中去觀察。經過一段時日，對于自己行住坐臥的身體行動就會很清楚，了了分明。
接下來對于自己在看東西，吃飯，穿衣等動作，要保持一心。所謂的一心就是剛才我的心想這樣，現在我的心也是這樣。修身念處的人要一心的觀察身體的行爲。不只是這樣，他更應該坐禅。坐禅時身體不動，呼吸是最粗的動作，最容易觀察到它。我們觀察呼出吸入的氣息，它的長短，是呼出的氣息長，還是吸入的氣息長？是呼出的氣息短，還是吸入的氣息短？它們是冷或是暖的等等，都要用心覺察它。我們更要觀察氣息入體內，出來有進去，對呼吸要了了覺知。觀行、住、坐、臥及出入息，並沒有觀身不淨。四念處中身念處是觀身不淨，因爲衆生執著其身是幹淨的，我們對于自身有愛染心，執著它；不只是如此，我們對于他人之身，也有愛染與執著，故有淫欲之念，故應修四念處中的觀身不淨來破除之。
修學觀身不淨應從內身觀察起，從頭頂到腳跟，觀察我們的皮、骨、肉、毛發等，這一切沒有一樣是幹淨的；九孔常流出唾、涕、大小便等都是不幹淨的，所以我們要天天沖涼。沖涼後就以爲它幹淨，然後對它起愛執，越看越幹淨。如果我們能深一層的去觀察：皮膚有汙垢，皮膚內的血肉是腥臭的，肮髒的；肉內的骨頭是沒什麼好看的。如果你要看的話，可以到市場看肉攤上的豬肉、牛肉、羊肉，它們和我們是沒什麼兩樣的，我們身體皮膚內的包裝就是這麼一回事，但是我們從未想過，天天沖涼，頻頻照鏡子，認爲很滿意，這就是我們執著身體是幹淨的。
坐禅使心安定下來後，用心觀察自身的皮膚、血肉、骨骼……至于身內的大小腸裏消化過的食物，都是汙穢、肮髒的；我們的五髒六腑，沒有一個是幹淨的。如此觀察，我們對身體的愛執就會消除，就不會認爲自己的皮膚是滑嫩的，身體是漂亮的，頭發是烏黑美麗的等等。
此外是觀外身－－他人的不淨，這要從觀死屍中去破除對他人身體的貪愛與執著。觀死屍(九想觀)：從一個人死後，觀察他到變成骨灰的過程：
先從人死(死想)後，屍體會膨脹(脹想)；不久變成紅一塊，白一塊，青
一塊(青瘀想)；慢慢的屍體生膿(膿爛想)，會變壞、腐爛(壞想)；屍體上流出的血散布在這裏那裏，一團血塗(血塗想)；到了一個時候，有鳥、蟲來啄吃(蟲啖)；屍體就會被撕破而不成人形，只剩下筋骨，更進一步，連血塗都沒有了，只剩下一副骨頭(骨鎖想)；屍體暴露在曠野中久了，筋肉與骨頭都分散，後來骨頭變成像從海中拾起來的螺一樣白。經過長年累月的風吹雨打太陽曬，骨頭變成碎開來的枯骨(散想)，乃至最後變成塵土，與土壤混合在一起。
相信大家都知道，人死後最終是這樣的，有人說那兒有一只老虎，我不走過去，它絕不會咬死我；但人生下來就是在等死，你我都無可奈何的一步步走向死亡之路，絲毫沒有選擇的余地。佛陀說衆生的分段生死是即可悲又可憐的事，由不得我們做主，死後身子變壞，剩下白骨一堆，最後與塵土同住！
修學四念處中的觀身不淨，是以觀察死屍，以達到認清楚世間的真相。這個真相是：我們的身體是由皮膚、毛發、爪甲、血肉、骨骼，五髒六腑組成的，沒有一樣是幹淨的，最終是會變壞的，是不值得我們貪愛與執著的，身念處就是要如此這般的觀察。
二、受念處：
受念處是觀察六根與外境接觸時身心所産生的感受。它可分爲身受：苦、樂、舍受；心受：憂與喜受，共五種。
身念處中的身體我們可以看到，但很多人對受念處中的感受是不知不覺的。這個受不止是感受到現在是快樂或是苦惱，還要感受到不苦不樂的情形。比如風吹來，皮膚感受到涼爽；坐在那兒腳癢，感受到哪一部分癢，癢就是苦受。又比如喜歡拍照的人，在拍照時閃光燈照到眼睛，強烈的燈光使眼睛受苦－－身苦，但他喜歡拍照－－心喜。
對于受我們要去知道它，覺察它。如果一個人對于觀察身體還不清楚，他觀這個受一定沒辦法完成。我們必須對于身體的行、住、坐、臥的行爲很清楚之後，才進一步觀察身心的感受，我們必須要知道這個感受是從六根而來，如風吹來身體感受之；聽到聲音是從耳根感受到。如人坐禅時，聽到公雞啼，耳根感受到，如果當時觀察到那只是耳根感受到刺激，就完了，是身受苦，心是不苦不樂受。若他想：“真是豈有此理，我坐禅，你來吵我。”那他就生起貪嗔癡，心在受苦了。
又比如有很大的炮聲，耳朵受到刺激，受不了，耳根受苦；有些聲音，好像人聲，耳根聽慣了，聽了很舒服，那就是樂受；反之雜訊使我們耳朵與心受苦；有時寂靜無聲，那我們的耳朵就沒有感受了。此受會生起，當然也會消失，所以當我們觀察受的生起時，要知道它是從耳朵或眼睛來，它怎樣的滅掉，都要知道。接下來我們要保持一心住在受念處，一心觀察它，慢慢地就會發覺有受皆苦，因爲受源源不絕而來，我們身不由己，不能做主的緣故。當我們可以很細微的觀察受後，就可以繼續觀察心。
叁、心念處：
當我們感受到外境時，心在作用，這個知覺的心，我們要知道；但是我們往往會在知覺的心上加入貪、嗔、癡等種種煩惱，我們也要覺知；乃至這個心念是否專注在禅定或散亂等，我們也都要念念覺知這個心識所在之處。
比如在靜坐時，突然聽到聲音，耳識在作用，耳朵在感受。我們要觀察到心在耳朵作用，然後又跑到頭腦中想，我們要覺知它。這樣的慢慢觀察就會發現：原來我們的心念在六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)中跑來跑去，很快地生滅。佛陀說世間上生滅最神速的是我們的心念，最容易觀察到無常，所以在四念處中佛陀教導我們觀心無常！
四、法念處：
法念處主要的是指法塵。法塵是：心中念一、二、叁、四……。心中的念就是法塵。當念“一”時，心知道念“一”，就是心識。念“一”時心識知道念“一”；念“二”時心識知道念“二”，……。沒念“四”時，心識不知道，還沒念“五”時，心識不知道。念“一”時，心識就生滅一下，念“二”時，心識就生滅一下，所以我們的心識念念在那兒生滅而覺知。古代開悟的禅師說：“念念不相到。”意思既是說：我們的前心念與後心念毫不相幹，互不相到。而每一念的法塵組成凡夫所以爲的心，其實它不是心，那是法塵。我們的法塵有很多，每每想東想西，想要罵人的心想等等，都屬于法塵。
在這些法塵中，心念處最先要觀察的是五蓋。五蓋是貪、嗔、睡眠、掉悔及疑。因爲一個人要修定、修慧，這五蓋會掩蓋住他，使他沒有定力，沒有智慧，故觀法念處時，要觀察我們是否有此五蓋的煩惱？它是從何來？從何滅？它生滅的原因？我們應如何使它不生？假使我們用心觀察，慢慢的就能掌握消除五蓋的方法，它就會消除掉，那我們就不會再懷疑佛法，對它深信不疑了。
觀察五蓋後，接下來是觀察五蘊。我們身心的一切活動都包含在五蘊當中。法念處不止指法塵，它還包括一切法。五蘊包含一切有爲的生滅法，世間的一切法沒有一樣不在生滅，所以觀察法塵時是要觀察它的生滅，從中發現一些事實。
在觀法念處時，除了觀察五蘊外，還要觀察另一些法，那就是六根與六塵。六根與六塵接觸後會産生什麼後果？我們都要了了分明。比如在靜坐時，心念集中在耳朵，我們就去聽聲音，要覺知這個過程。過一會兒，我們的心念又去觀察景物，對于這些心念轉移的過程，我們要知道，更要了了分明。我們要注意六根與六塵爲我們産生了一種結縛，既是我們的煩惱從六根與六塵中源源不斷的生起；十二因緣中說明，如果一個人沒有六根，他就沒有“受”，所以我們的“受”時從六根而來。觀察這個受後，接著觀察心，再觀察受的來源是從六根與六塵接觸而來，我們要了了分明這個受的生起。一旦你看到它的生起、再滅掉，那麼我們的貪嗔癡很快就會消滅。爲什麼這麼講呢？打個比喻：以聲音來說，有人罵你一句“他媽的”粗話，你鬧起煩惱，罵人、打人、與人過意不去等，如果你當時…
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