十二因緣

　　十二因緣是佛教的基本道理，初學佛者要學習佛法，首先就得認識叁寶、四聖谛及十二因緣。根據經典的記載，佛陀在菩提樹下覺悟時，就是觀這十二因緣。十二因緣說明有情流轉生死的前因後果，在此流轉中唯是煩惱、業行及苦果(即惑、業、苦)；它們相依，因緣生滅的相續流轉，使到我們感受到有個人生的過程，有一個生命在生死輪回；實際上這其中無有主宰者、沒有作者、也沒有受者。

　　佛說十二因緣是一大苦聚，我們學習十二因緣就是要明白苦在哪裏？要從十二因緣當中怎樣得到解脫。

　　十二因緣又稱爲十二緣起支。此十二支互相爲因果，因爲一個因緣升起，而造成另一個因緣也生起，故佛經中常說：“此有故彼有，此滅故彼滅。”這句話的意思是：有這樣的東西生起，所以另外一樣東西也跟著生起；有這樣的東西消滅，另外一樣東西也跟著消滅。

　　一、十二因緣叁世二重因果：

　　第一重因果：過去因到現在果。

　　過去因：無明是過去迷惑。

　　行是過去造業。

　　(1)、無明：我們迷惑無知，對善惡因果不明白，于佛、法、僧叁寶不明白，也不知不覺，這就稱爲“無明”。在十二因緣中的“無明”是過去世煩惱的總稱。

　　(2)、行：因爲無明使我們迷惑，發動心驅使身，口，意造業，此稱爲“行”。此造作産生將來的果報，既是我們今世所受的善惡諸業的果報，所以“行”就是業報，使我們投胎輪回生死。現在果：識、名色、六入、觸、受是現在苦果。

　　(3)、識：衆生前生死時，名色(精神與物質)的活動散滅，而轉成另一系列的精神活動。好像前世是人，死後轉生爲烏龜，那做人的精神活動就滅，轉變成爲烏龜的精神活動。因惑業導致，此“識”重新入胎。此“識”與前六識(眼、耳、鼻、舌、身、意)不同，在此處特別指入胎的“識”。在南傳佛教只說爲“識”，但大成佛教的唯識宗說是第八識－－阿賴耶識。我們死後，生前的名色散掉，心識繼續活動，形成意生身，也就是中陰身，它能夠入胎。

　　(4)、名色：名者心也，“色”者身也。“識”入胎後，身軀及精神組成胞胎。胞胎漸漸長成，物質的身軀慢慢的形成，就有六根；精神活動也慢慢産生知覺。在這成長的過程中，當它六根還沒圓滿生成時，精神活動成爲“名”，身軀的生長稱爲“色”。實際上現在我們也有“名色”，既是眼前身心的精神稱爲“名”，身軀稱爲“色”；但當胎兒生長時，六根未具，精神與物質的活動，稱之爲“名色”。這是爲了區別它們之間的不同，而特別給予的名稱。

　　(5)、六入：名色慢慢生長，六根生出來後，就有“六入”。因爲我們從此得到消息，知道外境，故稱爲“六入”。“六入”又名“六根”，即眼、耳、鼻、舌、身、意。因爲“六識”從此生起，像樹根能長出樹木，故稱爲“六根”。六根成長依胞胎，成長圓滿之後胎兒就從母胎中出來，此時六根就完全具足。

　　(6)、觸：根、塵、識和合的心理作用，成爲“觸”。此事一個心理作用，成爲“心所”，並非兩個東西接觸之意。胎兒從母胎中出來後，六根就接觸到外境。胎兒一出世，第一個接觸外境的是身觸，而第一個受是苦受。同樣的，眼、耳、鼻、意，與外境接觸時，也産生眼觸，耳觸、鼻觸、舌觸和意觸。由識至受皆由過去業力引起、不自在故是苦果。

　　(7)、受：有了這個觸後，就可感受外界的事物，而生起苦受、樂受、不苦不樂受—舍受。十二因緣從“無明”、“行”、“識”、“名色”、“六入”、“觸”一直到“受”，這些都不是我們所需所要，是因爲過去無明造業，現在承受到果報，而使我們擁有之。

　　第二重因果：現在因到未來果。

　　現在因：愛、取是現在迷惑。

　　有是現在造業。

　　(8)、愛：我們有了受，就迷在其中，對于所受之事物産生貪愛。因爲有了受就有“愛”，對這個受染著、渴求。比如用黑布包住眼睛，整天不讓它看東西，肯定它受不了，會覺得很辛苦。眼睛整天愛看東西，對境界貪愛不以受爲苦，使我們對這個貪愛産生種種的執著。此貪愛有很多種，主要有兩種：一者、境界愛，比如我們對于所看到的東西起愛染心；二者、自體愛，即是我們貪愛有一個“我”，貪愛這個身體是“我”。由此貪愛引發一切煩惱而起種種造作。

　　(9)、取：由于這個貪愛心加深執著，不願意舍離，稱爲“取”。不止不願舍離，還希求將來獲得更多，即是希求將來有。取可分爲四種：一者、欲取：即是我們執著，希望獲得更多自己貪愛的東西，稱爲欲取。二者、見取：對于我們的知見、思想起貪愛，追求更豐富的知識，認爲自己懂得道理是最好、最優勝的而執著它，稱爲見取。叁者、戒禁取：此亦是一種貪愛，執著守持某些戒律能解脫，能得福報等等。四者、我語取：此是對我的貪愛。這些執著都是貪，是我們過去的業習，現在顯現出來。比如你有抽煙得業習，現在眼前有一只香煙，就對他起貪愛；沒有抽煙業習的人，就無此貪。我們過去有種種業習，現在境界當前，就起種種貪愛。在這十二因緣中的“愛、取”既是眼前的迷惑，也就是一念“無明”之心。無明有貪、嗔、癡等種種的煩惱，但是此十二因緣中特別指的是貪愛，它最嚴重，可以引發業力形成將來的果報。因爲我們渴求、貪愛、使到將來它形成果報，固在十二因緣中，貪愛占很重要的位置，因“愛、取”故生將來“有”。

　　(10)、有：因爲我們執取渴求，希望將來擁有許多東西，因執著而産生了將來之“業有”，稱爲“有”，這個“有”又稱爲“叁有”。一者、欲有：既是欲界的業報；二者、色有：既是色界的業報；叁者、無色有：既是無色界的業報。此(業)有由愛、取(煩惱)所發動之身、口，意叁業而生之新業因，令此生死後，再生之識得到滋潤。

　　未來果：生、老死是將來的苦果。

　　(11)、生：依愛、取形成的惑業，成爲業力，使苦果不能止息，繼續發生，我們的身體敗壞後，未來世再從新投胎受生。

　　(12)、老死：有生故，將來必有生理及心理退化、貪生怕死、厭老死等身心之苦，故說五蘊之十二因緣相續，無有窮盡，它形成一連串的因果。

　　十二因緣就是因爲有無明，所以有“行”之造作；因爲造業而入胎，故有入胎之識；因爲入胎，名色就展開活動，它擴展、擴大，就産生了六入；胎兒的六根圓滿後就出世，然後與外面的境界接觸；根、塵、識和合産生觸的心理，有了觸就産生受，過去我們貪愛的業習就會引發出來，愛即生；愛加深就有取，使我們希求它再來、再有，就形成了有；有將來的業，促使我們再來生，再來死。

　　這十二因緣就是有情衆生的流轉生死的前因後果，它的流轉並不是直線式，而是一個輪轉。既是過去的無明，造成現在的受；現在的無明，就是愛、取；現在的愛、取，就是下一世的無明，它一直循環不息，周而複始。在十二因緣中，我們要知道有迷惑，因迷惑而造業；造業後我們就要受業的果報—苦果。在受苦果的當中，我們繼續迷惑，繼續造業，造業後又再受報，這樣的循環作用，稱爲十二因緣的流轉。

　　二、緣起：

　　一切諸法都依托衆緣和合而生，緣盡則散滅，所謂“此有故彼有，此無故彼無。”衆緣和合時我們就以爲它生，因緣散了我們就以爲它滅，故名緣起。緣起是指在因緣作用下之法性，既是一種原理、法則。

　　叁、緣生：

　　因緣成熟，果報生起，稱爲緣生。緣生是指緣起法中所生之法，它是一種果報。

　　四、緣生法之共同性：

　　(1)、無主宰：凡是因緣所生之法，都沒有主宰者。我們以爲事間的一切東西，總是有個主人，有個主宰者，這是一種執著。十二因緣告訴我們沒有作者，沒有主宰者，那是因爲我們無明、無知，産生了種種造業的行爲，因而促使我們入胎産生識。現在讓我們來看這個識，識是由誰主宰？它沒有人主宰，只不過是無明和行的産物。比如一粒種子，放入泥土中，加上陽光、水份與泥土，就發芽生長，這其中沒有主宰者。

　　(2)、無作者：無明緣行，行緣識；即是無明生起行，行生起識。這當中無主宰。這其間也沒有作者，就是無明作行，行作識，識作名色。從十二因緣來看，造業者是愛與取，那是因爲迷惑而造業。迷惑的“受”、“取”並非我，故說無作者。

　　(3)、無受者：在十二因緣中只不過是識、名色、六入，觸、受在作用，這其中並沒有人在受果報；我們總以爲有一個“我”在受果報，這是不對的；那是識、名色、六入，觸等種種法在受果報。比如說：有一間亞答屋被火燒，難道是它在受果報嗎？不是的。它是亞答屋的葉子，裏面的木材等東西，因爲加熱，就燃燒起來；它燃燒後就滅了，裏面沒有受果報的亞答屋。由亞答葉、木板等材料組成一間被我們稱爲“亞答屋”的東西；同樣的，由識、名色、六入、觸、受形成一系列活動，我們把它稱爲“衆生”，實際上沒有一個實體的“衆生”在受果報。

　　(4)、無自作用：十二因緣當中，沒有一個因緣可以自己作用，必須依靠其他的因緣。好像我們的六根從胚胎來，胚胎從“入胎的識”來，識從業報來等等，所以每一個都是靠其他的因緣生起，它不是自己在作用。

　　(5)、從因生：因爲不是自作用，也沒有作者在做，故從因生。

　　(6)、不自在：十二因緣的流轉，是令我們不自在的；因緣的相生相滅，不是我們所需所要。甚至于這個愛、取也是因爲過去的引發來的，裏面並沒有一個我要愛、我要取。

　　(7)、托衆緣轉：十二因緣中的任何一支都不可以單獨産生作用，它要依靠衆多因緣引發，才能轉來變去，所以說它需要托衆緣轉。

　　(8)、無常、苦、無我：十二因緣中的每一支都是無常，如果它不是無常，就會保持不變，不必依衆緣生；如果它不是無常，也不會促使其他法的升起。因爲無常生滅，才會有不同的東西相續生起。因爲無常故苦，苦就…

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