淨土法語白話淺譯
明天臺山幽溪沙門傳燈述
法宣法師白話譯
所謂的修行法門，乃是釋迦如來對治病症之良藥也。醫藥隨著衆生的疾病而增廣，其數量超過于恒河沙。其中求其至爲捷徑，最爲簡要者，則沒有勝過于念佛求生淨土之法門。可以說是快速出離生死的玄關，疾速成就正覺的秘訣也。然而凡是修行佛道，求于出離生死輪回，必須仰仗叁種力量，一者自力，二者他力，叁者本有功德之力。
若是惟有從事自力之修行，悟知明了自己的心地，破裂去除迷惑之網，出離愛欲之河流，然後成佛作祖，這個稱之爲自力，乃是廣大心量無法測度的好漢，真正是大丈夫也。就如同佛陀在世之時，以及正法當中的諸大菩薩、聲聞緣覺，以及諸大祖師，就是這樣的人也。
若是像法末法之世，距離古代既已遙遠，根機器度淺薄低劣，有些人雖然修行而不悟道，有的雖然悟道而未精純，向內觀照時似乎是很解脫，可是面對境界時仍然迷惑。縱使不會迷失，但是就如同尚未燒烤的壞器泥土一樣不堅固。菩薩尚且有隔陰之昏惑，初果有入胎之迷昧。如今只是一般的博地凡夫，怎麼能夠免于隨著生死而流轉呢？此乃是自力之修行無有功德，想出離塵俗卻未有功效，一步差錯而導致百般錯誤，實在是可令人感到寒心。
是以諸佛菩薩，委曲垂示方便之修行法門，因此而又有仰仗他力的法門興起也。此方便之他力法門，經典論典當中所發揚闡明的，其種類也非常衆多。求其釋迦牟尼佛苦口婆心地叮咛，極力言語稱揚贊歎；列位祖師弘傳流通，人人心中崇敬奉行，則唯有西方極樂世界念阿彌陀佛這一個法門爲究竟也。可以說是言言闡明唯心淨土之心宗，句句演說本性彌陀之妙法。能夠悟此道理者，便可通達衆生心與佛心平等，自心的國土與佛土無有差別。修行此法門者，可以獲得妙觀與妙境互相符合，自力與他力兼相濟助。
況且自性本有的功德之力，無始以來本性具足者，因爲此念佛法門而可以全部彰顯。曠劫以來積累之功德者，藉此而可頓時顯發。是故得以在娑婆世界業報已滿之後，極樂淨土便現在于前，然後由蓮華化生，不再迷于胎生之五陰。一旦進入佛國淨土之後便永遠進入，更不會再有退轉之事，是故經中曰：“衆生往生極樂世界者，皆是阿鞞跋致，其數量甚爲衆多。”比起在娑婆世界學習佛道，經曆的六塵境界之粗惡強大，險阻危難的種種惡道，無處而不具有如此惡緣，完全是無法並列比較也。
然而言說之並非困難，修行之則較爲困難。修行之也並非困難，其修行的心要則最爲困難。此乃是昔日古人之所警誡，而在我輩之人所應當遵守者。然而若是求其爲我人真切的教誡者，則莫重要乎于楊次公的兩句言語，即是所謂的：“愛不重，不生娑婆；念不一，不生極樂。”
所謂的念佛乃是爲了專一其心，至誠懇切而執持名號，專一心志不可散亂，此乃是吾人應當盡心努力之處。然而或是忘記而不能念佛，或者雖有稱念而不能心志專一。這沒有其他的理由，乃是被情執貪愛之所牽引也。減輕貪愛以杜絕其妄念，斬斷情根以脫離貪愛之網，此乃是吾人所應當盡心努力也。然而或者心中憶念情愛而不能忘懷，或者雖想忘懷而尚不能斷盡，此沒有其他之理由，這是因爲念佛之心不能夠專一也。
是故念佛求生極樂淨土之人，尋常時對娑婆世界有一個情愛不能夠減輕，則臨命終時便爲此情愛之所牽引，而不得往生極樂世界，更何況是有很多的情愛呢？換言之即是對于極樂世界有一念之不專一，則臨命終便被此妄念所轉，而不得往生極樂淨土，更何況是有很多的妄念呢？
這是因爲情愛之所以爲情愛者，有輕的，有重的，有厚的，有薄的，有正報者，有依報者。如果明白而列舉其項目，則父母妻子，兄弟朋友，功名富貴，文章詩賦，各種道術百般技藝，衣服飲食，屋室田園，林泉花卉，珍寶玩物，以及種種微妙美好之事物，沒有辦法一一枚舉。大者而重于泰山，小者而輕于鴻毛。只要有一物不能忘懷，即是愛也。有一念之不能遺忘，也是愛也。有一個情愛存之心懷，則求生之心念便不能專一，有一念不能歸于專一，則不得往生極樂世界也。
嗚呼！“愛不重不生娑婆，念不一不生極樂”此兩語，可以說是刮除遮障眼睛之翳病的金錍良藥，治療膏肓重症的有效聖藥。凡是有志于求生極樂世界者，應當要將此語句書寫于屋子的牆壁之間，銘刻在肌膚之上，時時而莊重地讀誦之，念念而提起正念。于娑婆世界之情愛，每日務必求其減輕；而求生極樂世界之心念，每日務必求其專一。減輕而又減輕情愛，以漸漸到達無有；專一而又專一其心念，以漸漸到達其究竟。如果真的能夠如此，則此人雖然尚未脫離娑婆世界，而已經不是娑婆世界久居之客。雖然尚未往生于極樂世界，而已經是極樂淨土之嘉賓。等待其臨命終時正念現前，往生極樂世界乃是必然之事也。
有人問曰：減輕情愛有什麼方法嗎？答曰：想要減輕情愛，莫重要于專一求生淨土之心念。
又問曰：專一心念有什麼方法呢？答曰：想要專一心念，莫重要于減輕情愛。
此人莞爾笑說：師父您所說的首尾兩端猶疑不決而沒有一定，似乎是沒有主要的正論，如此要使學佛者如何依從呢？
答曰：這並非是兩端未決而猶疑不定也，這正是要說明我們能否專一心念之所以也。我們的心念之所以不能夠專一，這是由于散亂心改變所緣之境而使其如此也。散亂心改變所緣之境，又是由于追逐其他境界、令心念紛馳而使之然也。是故娑婆世界只要有一個境界，衆生便有一個心念；衆生有一個心念，娑婆世界便有一個境界。故曰：“心生起之故，種種的法便生起；法生起之故，種種的心念必便生起。”
衆生聚集衆緣而在心內搖動，趣向外境奔馳不停，自心與境界交相馳逐，煩惱就如同塵沙而無法窮盡。情愛如果不能夠遺忘，其念佛之心豈能夠專一呢？是故說想要專一其心念者，莫過于減輕其情愛；想要減輕其情愛者，則莫過專一其心。而想要專一其心者，則莫過于杜絕其境界。
衆多的境界皆空，則萬般的攀緣皆寂靜；萬般的攀緣皆寂靜，則專一心念自然便能夠成就。專一心念若是能夠成就，則情愛之緣俱皆能夠除盡。是故說“想要專一其心念者，則莫過于減輕情愛；想要減輕其情愛者，則莫過于專一其心念。”這是因爲情愛與正念，乃是勢不兩立，就如同日與月之替代運行，明與暗之互相違背也。
有人問曰：杜絕境界有什麼方法嗎？答曰：我所謂的杜絕境界，並非是摒除萬有之事物也，也不是緊閉眼目而不觀看境界也。而是即于境界之當體以了知其虛幻，契會其本體以空寂其枝末也。這是因爲一切萬法本來並不自己存有，其之所以存有者乃是由于情執也。是故情執在則萬物在，情執空則萬物空。萬物空則本性顯現，本性顯現而萬法空，萬法若空則情愛之念便止息。此乃是自然而然，並非是加以勉強造作之力也。
此即是《楞嚴經》所謂的：“此見與見緣，以及所想之相，就如同虛空之華，本來並無所有。此見及見緣，元本即是菩提妙淨明體，雲何其中有是與非是呢？”是以想要杜絕其境界，則莫過于體悟萬物本自虛妄。體悟萬物本是虛妄，則情執自然斷絕。情執自然斷絕，則貪愛便不産生，而唯心之智慧便能顯現，心念專一便能成就。是故《圓覺經》雲：“知道其虛幻即遠離，不必作其他方便法門。遠離虛幻即是覺悟，也沒有漸成之次第。”一個去除、一個留存，不容轉折反覆，其功效之神速，就有如以木槌擊鼓一般回響迅速，學習佛道之士，于此應當注意其心也。
又問曰：減輕貪愛與專一心念，是相同呢？還是不同呢？
答曰：能夠減輕娑婆世間之情愛，未必能夠專一求生極樂世界之心念；能夠專一求生淨土之念，必定可以減輕于娑婆世間之愛。此乃是約無有心志求生淨土與有心志求生淨土者之差距而說。若是去除無有心志求生淨土者不談，而獨獨討論有心志求生淨土者，則情愛若非由于念佛之心念專一而不能遺忘，念佛之心念若非由于遺忘情愛便不能專一，兩者之間的工夫，是完全沒有間隔的。
又問曰：減輕情愛之事既已聽聞開示了，而專一心念又要如何作呢？
答曰：專一心念之道有叁：曰信、曰行、曰願。心中沒有疑惑稱之爲信，假使心中有懷疑，則心念必定不得專一也。是以求生極樂淨土者，一定要以敦厚信心爲開始。首先必須遍讀大乘經典，廣泛學習祖師言教，凡是發揚闡明淨土法門之書籍，皆必須要一一參考探求。體悟極樂世界原本是我唯心之淨土，不是他之淨土；了知阿彌陀佛原本是我本性之彌陀，並非是他方之佛。其最根本重要的有二：一者是了悟心性妙有的西方淨土是普遍周圓，普遍具足，以此作爲欣求淨土之根本。一者體悟實性真空圓離一切相，圓脫一切塵，以此作爲舍離穢土之原由。
第二修行者，前面的敦厚信心有如眼目能視，如今之修行如同雙足能夠行走。有信心而不修行，就猶如有眼目而無雙足；修行而無有信心，就猶如有雙足而無眼目。是故信心知解既然具備，則應當要念佛修行，就猶如眼目和雙足兼備圓具，然後才可到達解脫的清涼池，是故接次于信心而說修行也。
修行之門有二：一是正行，二是助行，正行又分爲二：一者稱名念佛，二者觀想。稱名的方式就如同小本的《阿彌陀經》當中所說，七日執持名號，一心不亂。而所謂的一心，有事一心，理一心。
若是口中稱念阿彌陀佛之名號，系心在于所緣之名號，稱佛之音聲相續不斷，心心專一而不散亂。假使心念攀緣于外境之時，即刻收攝之而令其複還。此必須要生起決定之心，斷除後際之念，撥除棄置世間之事，放下攀緣之心，使此念佛之心漸漸增長。從漸增以至于長久，至少數以至于多數，若一日若二日，乃至于七日，畢竟成就一心不亂而後已。此乃是事一心也。如果得到此事一心不亂，則往生極樂世界之淨因成就，而臨命終時之正念必定也是如此。色身無有病苦，不受…
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