..續本文上一頁脫。你想從禅修的所緣境和覺知意識中解脫，這表示你不想再觀察任何東西。有時候，禅修者對觀察生滅現象感到非常厭煩，以致于他們認爲：不再觀察會更好。他們停止觀察，他們停止專注于所緣境，有時心裏一片空白，心不專注于任何目標，因爲禅修者心生厭離，所以對任何事物都不感興趣。如果他停止禅修，心仍然是平靜的，但是無法看到生滅現象，他發現：此時此刻更好，更平靜，更令人愉快。

　　 心雖然平靜，只是一片空白。如果禅修者長時間停在那種狀況，他會失去清明，然後，他會回來禅修，不會逃避，停止禅修並非逃離。因此，禅修者會再度專注，觀察「所緣境的持續」是如此短暫，它持續的時間只有在生滅之間的一剎那，非常短暫。如果你看一部電影，在一秒中，大約放映20個畫面。一秒20次，在兩個畫面之間屏幕會變黑，但是我們看不到這空白，因爲我們的眼睛無法如此快速的察覺它。我們看到某人在那裏移動，事實上沒有移動，只是一個鏡頭接著一個鏡頭，所有的鏡頭有點不同，因爲我們沒有看到間隔，它看起來像是同一個人在移動。一個鏡頭出現的時間非常短，然後消失，然後換另一個鏡頭。

　　 在禅修時，你的觀察也是如此，在一秒中，你可以觀察20個所緣境消失。對一個具有定力的禅修者而言，一秒鍾是非常長的時間，時間變得嚴重失真。

　　 通常我們有經路心(vithi-citta)和有分心(bhavavga- citta)。「經路心」指觀察正在發生之事的心。「有分心」是心的基本狀態，沒有明顯的可覺知的所緣境，它只維持生命和意識的相續，沒有任何現前的所緣境。通常人們的這個(有分心)間隔非常寬，持續的時間很長，這叫做有分心。一個意識生起又滅去，注意現在所生起的所緣境，或思考某些事情，然後有一個間隔，然後，另一個意識又生起，滅去。在觀察生滅的過程中，心識覺知所緣境或任何念頭，然後有一個間隔。通常禅修者有分心的間隔越寬，表示我們觀察得越少，心不在焉的時候較多。

　　 當我們持續禅修時，我們的心變得更敏銳，「間隔」也變得越來越小。因此，在相同的時間裏，我們更能覺知生滅現象及其間隔，覺知意識被收攝在這段時間裏。

　　 例如，在開始禅修時，在一秒中，我們只能觀察一個意識，過了一段時間，可以觀察5個、10個、15個、20個等，你的覺知意識越強，時間也變得越長(失真)。什麼是時間？事實上，時間只是一種概念。當你對所發生的事沒有覺知時，你的心也不知道任何時間。

　　 偶爾，在這階段，非常短的念頭會生起，例如，「沒有什麼是穩定的」，「一切事物會變遷，無法持久」，像這樣的念頭會出現在腦海裏。此外「一切事物是不堅實的」(asaraka)， 「一切事物沒有實體」，「有爲法」(savkhata)等也會出現在腦海裏。像這樣的非常簡短的念頭會生起，有時，禅修者會覺得這種生滅現象是一種壓迫，像一種逼迫，沒有止息。

　　 這好象連續製造非常刺耳的聲音，過了一會兒，這聲音令人惱怒，是一種折磨。禅修者觀察生滅現象非常久，以致于他覺得他好象被生滅現象所困住，這是一個陷阱，一種折磨，有時，讓人無法忍受。所緣境是苦，生滅現象是令人痛苦的，必須觀察身心的生滅現象也令人痛苦。有時，你會發現：生命好象是一種慢性病，無論你認爲你多麼健康，它總是生滅不已。不要想太多，否則你會變得沮喪。

　　 這些短暫的念頭會自然生起，觀察他們，放下他們。不要停止觀察，不要想太多。如果你想太多，你會變得非常沮喪。當你想時，你會自我認同，想使你覺得「你」在想，「想」使你覺得有連續性，變成聯想。

　　 如果你不想，不會有聯想，不會一個念頭接著一個念頭。 因此「想」使我們感到好象有連續性。如果你不想，不會有連續性，生起又滅去，就是這樣，無意義可言。

　　 有時，你覺得生滅現象像是肉中刺；有時，你覺得生命是一種病。當你談論這些觀智的境界時，它聽起來是負面的，非常悲觀。你把它視爲一種沒有警告的過患，它看起來像一枚定時炸彈，你可能隨時去世。

　　 任何事情可能隨時發生，生命是如此的難以預料，身心的生滅過程是無法避免的，你沒有安全感，無法隱藏，沒有避難處，這些是這個階段會有的現象。

　　 當禅修者執著這些所緣境時，這是觀隨染，你可以把他們視爲煩惱。在這個階段，你所觀察的苦，異于剛開始禅修時所體驗的苦。在開始階段，你沒有把每一刻的生滅現象視爲苦；然而，在這個階段，你視所有的生滅現象爲苦，而且你非常清楚的觀察所緣境，一個接著一個。

　　 事實上，所有的觀智都是無常、苦、無我的。如果你談論觀智，簡而言之只有叁種，你甚至可以把他們歸納爲一種智。

　　 即使證了初果後，你會更深入的體驗相同的事情。有時，你發現這生滅過程不屬于你，沒有人擁有它。這些過程沒有擁有者，你注意聽，耳識會生滅，你知道你沒有擁有聽覺，它已消失。我們認爲：這個身體是我的。在這些觀智，你會發現：沒有人擁有這些生滅過程。此外，你會發現你不能否定它，你不能告訴這生滅過程：「像這樣發生，不要像那樣發生；停止，不要再生滅。」

　　 生滅現象沒有統治者，你會發現：他們是空的，沒有人，沒有我(atta)，沒有靈魂，非男非女，所以「無常、苦、無我」有不同的觀點、層面。

　　 禅修者偶爾想停止禅修，他們會想：「觀察這些充滿苦迫的生滅現象有什麼用處？我一再的觀察同樣的現象」。但是過了一段時間，禅修者會明白：停止禅修不是解決之道，最好是繼續禅修，一直觀察，往前進，沒有其它方式。

　　 對某些人而言，每個觀智會花相當長的時間；而另一些人則花的時間很短，或許幾分鍾，幾小時，幾天；而某些人可能花幾個月，這取決于個人的動機。如果你認爲你有時間，而你想要慢慢的徹底的觀察一個觀智，那麼可能需要很長的時間。如果你不想這麼做，你會越來越專注，並且加快觀察生滅過程的速度。

　　 有時，在這個階段，禅修者會想：「我的禅修沒有以前那麼好。」這非常危險，有時他們對禅修不滿。事實上，他們對生滅過程不滿，這不滿變成另一個所緣境。想想：「我以前的禅修非常好，但是現在不像以前那麼好，我沒有清楚的觀察所緣境。」，當所緣境緩慢的消失時，你可以非常清楚的觀察；但是在這個階段，所緣境的生滅如此快速，以致于你不知道該怎麼辦，你甚至無法觀察，因爲它是如此快速的滅去，所有的事物是如此的無趣。在第四觀智，生滅現象非常有趣；但是現在它不再有趣，它變得令人有點厭煩。

　　 要非常小心，當你感到厭煩時，請提醒自己：「現在越來越好。」有些人停止禅修，許多禅師說：「真可惜！多悲哀！他們必須繼續禅修，以後他們會有所突破。但是現在他們停止禅修，他們變得非常氣餒。」因此，別氣餒，繼續禅修，這是第十觀智：省察智。

　　 第五觀智：壞智(Bhavga-bana)，看到壞滅；第六觀智：怖畏智(Bhaya-bana)，看到危險；第七觀智：過患智(Adinava-bana)，看到過患；第八觀智：厭離智(Nibbida- bana)，心生厭離；第九觀智：欲解脫智(Mubcitukamyata- bana)，想要解脫；第十觀智：省察智(Patisankha-bana)，不要離開，回去禅修，繼續觀察生滅現象。如果你想要解脫，你不能跑掉，所以要回去禅修。

　　 下一個觀智是行舍智(Savkharupekkha-bana)，非常深奧，非常重要和非常有趣的觀智。在第十一觀智後有其它的觀智，他們在一剎那間生起，所以你無法采取任何行動。在第十一觀智以後，不會退轉，它的進展非常快速。

　　 有件非常有趣和驚人的事是：當未來佛到了行舍智時，他們會在這裏停止，他們不會繼續下去。有本事在這裏停止真的讓人驚訝，他會停在那裏，不再超越。阿羅漢則不然，因爲阿羅漢不想成佛。

　　 問與答︰我會感同身受，有時我會非常傷心。當你成爲阿那含(Anagami)時，你已克服悲傷，我不是阿那含，因此我會有感受，然而我知道它會結束，而且不會陷溺在裏頭，我不生氣，我只是感到非常悲傷。這些自殺的人在尋找超越感官之娛和金錢以外的東西，他們有非常美好的意圖，我之所以感到悲哀，是因爲他們已經浪擲生命，這樣的糟蹋生命。如果這些人有好的指導，他們可以學習、成長，他們錯過一次非常寶貴的機會。此外，我想可能有很多像他們這樣的人，追求精神上的和追求某種自由，但是他們沒有好老師，沒有好的指導。這個事件只是冰山的一角，這種事可能再發生，需要防患未然。我不認爲有人要對此事負責，整個社會要負責任。

　　 我們不能爲全世界做任何事，然而讓我們想想：此時此地，我們能做什麼。

　　 我們能教我們的朋友、孩子什麼？說「這是他們的業」並不能解決問題，我們需要解決的辦法，這種事可能發生在你的孩子或孫子身上，人們有失落感。死的那些人並不窮，我聽了許多有關他們的事，他們非常富有，他們爲什麼自殺？爲什麼他們的領導人，他們的老師教他們自殺，讓他們去死？

　　 問與答︰以佛教而言，完全歸罪于過去的業，這不是正見。如果我們說：我們對它毫無幫助，我們能做什麼？如果我說：「我會開悟是我的業，爲什麼還要禅修？」在過去的業的幫助下，我們在做一些事；我們現在所做的是現在的業。雖然過去的業有一些惡果，如果我們現在做許多善業，它能改變過去的業，阻止過去的業。對于我們現在的業，我…

《禅修之旅 第八講 第五到第十觀智：壞智、怖畏智、過患智、厭離智、欲解脫智、審察智》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…