第九講 第十一觀智：行舍智：通往涅槃的門戶

　　上星期我談到壞智，看到壞滅；怖畏智，看到危險；過患智，看到身心生滅過程的過患；厭離智，心生厭離；欲解脫智(Mubcitukamyata- bana)，想要從生滅過程中解脫；以及省察智(Patisankha-bana)，想要從某種事物中解脫，首先我們需要了解它，並且仔細的觀察它，否則無法克服任何困難，包括我們的身體狀況，我們的一生，任何情況。

　　要克服困難的第一件事是：非常仔細的觀察它，深入了解，然後再去克服。我們不能逃避，逃避無法克服困難，無法解決問題，無躲藏之處，無處可去。

　　 在緬甸，我們說：「沒有你能逃走的地方。」無論你去那裏，你仍在身心的生滅過程中，只有透過全盤了解，我們才能克服困境。當我們發現我們被困在這個生滅過程時，我們想要逃走，有時，我們會想：「如果我不觀察這些東西，只是離開，並且把它忘記，我將獲得解脫。」，這不是正確的觀念。

　　 當禅修者覺得：觀察身心的生滅過程令人厭煩、令人心生厭離時，覺得觀察生滅現象一無是處，只是觀察，我們沒有真的獲得平靜。只有在剛開始時，你感到平靜、平和，因爲粗重的煩惱暫時消失。過了一段時間，只觀察身心的生滅過程是非常累人的，不只令人厭煩，而是被困在這個過程裏。我們不想再觀察了，我們真的感到厭倦，卻無法逃避，只能更仔細的觀察生滅過程；更深入仔細的觀察，心會變得更平靜，正念和定變得更強大，然後心生舍離，這叫做行舍智(savkharupekkha-bana)。

　　 你非常仔細的觀察所緣境，以舍離的心來觀察，以完全舍離的態度，毫無自我認同，你沒有視它爲自我，而是完全舍離，心非常輕安，非常專注。「行」指有爲法，事實上指身心的生滅過程。

　　 這個過程叫做「行」(savkhara)和「舍」upekkha。舍指輕安，輕安有許多方面，如精力的平衡，你不會過度用功或過度放松，因爲兩種極端都是不平衡的。太用功不是中道，太放松和太輕松也非中道。在這個階段前，你急著想要克服：「我想要擺脫它，我想要克服它，我想要逃走。」這是一種不安，是精神上的不平衡。

　　 當你到了行舍智的階段時，你不會急著想要克服它，由于很輕安，你只是觀察。在這個階段前，在第四觀智，你清楚的觀察生滅現象，你有點輕安，在那個觀智，它只是偶而發生。有時，你覺得非常快樂；有時，你非常清楚的觀察所緣境，甚至執著這個清楚的觀智。

　　 在這個階段，你不會執著于清楚的觀察所緣境，你甚至不會執著輕安。在生滅隨觀智階段，你感到如此平靜、平衡，你非常喜歡這種境界，禅修是如此容易，只是觀察所緣境，但是你會一再的錯失觀察所緣境。在這個階段，你不會再錯失觀察所緣境，你一直禅修，並能長久保持輕安，你有強烈的舍離感，因此這種輕安被比做阿羅漢的輕安，因爲阿羅漢一直保持心輕安。尚未開悟的禅修者，可以借著持續的覺知來保持心輕安，而阿羅漢的覺知是自然的，他的心永遠是輕安的。

　　 實際上，在觀智(Vipassana-bana)中 ，只有叁種智，即：無常、苦、無我。由于體驗無常、苦、無我的程度不同，因而有不同的觀智。

　　 在緬甸，教禅修的禅師只談這叁種智︰觀察無常，厭離無常，和終止無常。在這個觀智之前，禅修者在某種程度上已經有輕安的體驗，只是在這個階段它是完整的：身心俱輕安。

　　Savkharava savkhare vipassanti. ~Vsm 628

　　 在《清淨道論》628頁提到：毗婆舍那指以一種特殊的方法深入觀察。通常我們只是觀察和覺知所緣境，在這個階段，我們非常清楚的觀察所緣境。Savkharava指「只有行」；Savkhare指「在行中」或「面對行」，行是所緣境，它可能是色(rupa)、受(vedana)或心，可能是五蘊中的任何一蘊。Vipassanti指觀察，觀察一個過程，再觀察另一個過程，不再有「你」。在這個階段，觀察變得非常清楚，以致于你覺得「沒有我在觀察」。爲了有所突破，這種「非自我認同」(dis-identification)是必要的，而且需要這種強大的平衡。

　　 Upekkha(舍)有許多意思，不憂不喜也叫做Upekkha。喜樂是一個極端，不樂是另一個極端，不樂不憂是一種舍。在這個階段，禅修者沒有樂與不樂。在這個階段前，有時，你對你能清楚的觀察所緣境感到非常高興；有時，你會因爲被困在生滅過程裏而感到不悅，但是現在沒有樂或不樂，完全平衡，非常輕安。在這個階段前，有時精力過剩，有時不足；現在不多不少，剛剛好。在這個觀智前，我們看到諸行，視生滅過程爲過患，這種生滅過程沒有好處。我們變得有點不滿，不是不高興，而是心生厭離。

　　 但是，在這個階段，不再有不滿；在這個階段前，有「欲解脫和該怎麼辦」的狀況；現在，不再有「欲解脫和想做某事」的狀況，現在是全心全意的觀察，觀察變得更簡單，禅修變得更簡單。

　　 在這個階段前，有時，因爲你視身心的生滅過程爲過患，你不想全神貫注的觀察，因此，你認爲：禅修不再令人滿意，或禅修不像過去那麼好，但是現在這種狀況不再出現。心完全舍離，沒有自我認同，別無他求，只是觀察所緣境，這是最好的心境，不想再做任何事，完全專注。請想象這種心境，並觀察你有多解脫，一無所求，無論發生什麼事，都不重要，只是完全專注。

　　 在我們的一生中，我們不是追求某些事物，就是舍棄某些事物，我們一直在做這兩件事︰執取某些東西，或舍棄他們，這是令人非常疲累的。

　　 在這個觀智，禅修者不再執取任何事物，不再舍棄事物，而是非常專注，全心全意的觀察生滅過程，無論何種所緣境生起，都非常專注，這才是正確的態度。在這個階段，你不再擔心任何事，即使那時你死了，你也不會覺得意外。

　　 我們總有一天會死，死的最好方式是在那種心理狀態，完全接受生滅過程，完全專注，具足正念，沒有抗拒、恐懼，這是一個人要去世時最佳的心理狀態。

　　 我曾告訴你們：有幾次，我病得很重，我患了瘧疾、扁桃腺炎、慢性痢疾，我病了好幾個月，我變得非常虛弱，病得要死。起初，我真的擔心，也怕死，我不想死，我說：「不，我想活著。」，但是，我越是執著生命，我變得越累，因爲我擔心太多：「某人必須爲我做某事，沒有人幫我做事，他們爲什麼要放棄，沒有人在旁邊。」因爲我無法移動，我無法叫任何人。我在想：「他們爲什麼離開我，沒有幫我做什麼？」這種念頭使我不悅和疲倦。最後我想：「或許因爲他們無法做任何事，所以他們放棄。」我的朋友說：「他一定昏迷了。」因爲我不再移動。很久以來，我一直執取生命，但是那時我非常疲倦，我想：如果能睡個覺多好，能平靜的入睡多好。我決定放下，我做了一個非常重要的決定。我想：「如果會死，我要很有正念的死。」于是，我放下所有的念頭，盡可能放松和讓心平靜下來，並且保持正念。慢慢的，我的心變得越來越平靜，我發現我不再疲倦；疲倦消失了，心變得更平靜、平和，我睡著了。當我醒來時，心非常平靜、平和；我無法移動或說話，我想：如果我那時去世，我真的了無罣礙。

　　 我們爲什麼怕死？因爲我們執著，如果我們不執著，則無有恐懼。禅修爲死亡做非常好的准備，禅修是必要的，也非常重要。人們不想思考死亡，當他們聽到死亡時，他們不想聽，不想談論。

　　 那些准備死的人，是真正的在過日子；大多數人雖然活著，卻不知如何過日子，我們揮霍生命，不夠專注，而且沒有從生命中充分學習。

　　 這個觀智是最好的觀智，因爲在這個階段心無恐懼，心非常清淨、清明、平衡、平靜，不會興奮，沒有喜樂，世人的心境無法與它相比，此時，無須努力，不會緊張、緊繃。在這個階段前，我們努力的去專注，去禅修，我們會緊繃，我們必須提醒自己放松；在這個階段，一切事物是如此輕柔、溫和、輕松，心非常平靜，沒有執著。在這個階段前，在第四觀智，我們甚至感到更平靜，但是我們執著它，這是一種障礙。

　　 平靜本身不是障礙，執著平靜卻是一種障礙，在這個階段根本沒有執著，所以心非常清淨。執著是一種欲望，一種貪(lobha)。此時，心不會爲任何事感到興奮。有時，在第四觀智會感到興奮、高興；但是現在不會再興奮。

　　 禅修者非常清楚、准確的觀察所緣境，每個觀察正中當下的目標，非前面也非後面的目標。在開始階段，有時，覺知意識跟不上所緣境；所緣境生起後，我們才記得所緣境生起，只是那時沒有觀察。有時，我們期望所緣境生起，說道：「如果所緣境生起，我會觀察它。」例如，當我們要移動時，我們會想：「我要移動，我會觀察我的動作。」我們的觀察稍微慢了些，並未瞄准目標(所緣境)。在這個階段，觀察的心總是准備好了，隨時瞄准目標，緊緊跟著所緣境。當所緣境生起時，覺知的心已經在那裏(正在觀察所緣境)，這是爲什麼禅修者不會急于觀察的原因。

　　Evamevayaj sabbasavkharehi mubcitukamo hutva patisankhanupassanaya savkhare parigganhanto:

　　ahaj, mama ti gahetabbaj adisva, bhayab ca nandib ca vippahaya, sabbasavkharesu …

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