第九讲 第十一观智：行舍智：通往涅槃的门户

　　上星期我谈到坏智，看到坏灭；怖畏智，看到危险；过患智，看到身心生灭过程的过患；厌离智，心生厌离；欲解脱智(Mubcitukamyata- bana)，想要从生灭过程中解脱；以及省察智(Patisankha-bana)，想要从某种事物中解脱，首先我们需要了解它，并且仔细的观察它，否则无法克服任何困难，包括我们的身体状况，我们的一生，任何情况。

　　要克服困难的第一件事是：非常仔细的观察它，深入了解，然后再去克服。我们不能逃避，逃避无法克服困难，无法解决问题，无躲藏之处，无处可去。

　　 在缅甸，我们说：「没有你能逃走的地方。」无论你去那里，你仍在身心的生灭过程中，只有透过全盘了解，我们才能克服困境。当我们发现我们被困在这个生灭过程时，我们想要逃走，有时，我们会想：「如果我不观察这些东西，只是离开，并且把它忘记，我将获得解脱。」，这不是正确的观念。

　　 当禅修者觉得：观察身心的生灭过程令人厌烦、令人心生厌离时，觉得观察生灭现象一无是处，只是观察，我们没有真的获得平静。只有在刚开始时，你感到平静、平和，因为粗重的烦恼暂时消失。过了一段时间，只观察身心的生灭过程是非常累人的，不只令人厌烦，而是被困在这个过程里。我们不想再观察了，我们真的感到厌倦，却无法逃避，只能更仔细的观察生灭过程；更深入仔细的观察，心会变得更平静，正念和定变得更强大，然后心生舍离，这叫做行舍智(savkharupekkha-bana)。

　　 你非常仔细的观察所缘境，以舍离的心来观察，以完全舍离的态度，毫无自我认同，你没有视它为自我，而是完全舍离，心非常轻安，非常专注。「行」指有为法，事实上指身心的生灭过程。

　　 这个过程叫做「行」(savkhara)和「舍」upekkha。舍指轻安，轻安有许多方面，如精力的平衡，你不会过度用功或过度放松，因为两种极端都是不平衡的。太用功不是中道，太放松和太轻松也非中道。在这个阶段前，你急着想要克服：「我想要摆脱它，我想要克服它，我想要逃走。」这是一种不安，是精神上的不平衡。

　　 当你到了行舍智的阶段时，你不会急着想要克服它，由于很轻安，你只是观察。在这个阶段前，在第四观智，你清楚的观察生灭现象，你有点轻安，在那个观智，它只是偶而发生。有时，你觉得非常快乐；有时，你非常清楚的观察所缘境，甚至执着这个清楚的观智。

　　 在这个阶段，你不会执着于清楚的观察所缘境，你甚至不会执着轻安。在生灭随观智阶段，你感到如此平静、平衡，你非常喜欢这种境界，禅修是如此容易，只是观察所缘境，但是你会一再的错失观察所缘境。在这个阶段，你不会再错失观察所缘境，你一直禅修，并能长久保持轻安，你有强烈的舍离感，因此这种轻安被比做阿罗汉的轻安，因为阿罗汉一直保持心轻安。尚未开悟的禅修者，可以借着持续的觉知来保持心轻安，而阿罗汉的觉知是自然的，他的心永远是轻安的。

　　 实际上，在观智(Vipassana-bana)中 ，只有三种智，即：无常、苦、无我。由于体验无常、苦、无我的程度不同，因而有不同的观智。

　　 在缅甸，教禅修的禅师只谈这三种智︰观察无常，厌离无常，和终止无常。在这个观智之前，禅修者在某种程度上已经有轻安的体验，只是在这个阶段它是完整的：身心俱轻安。

　　Savkharava savkhare vipassanti. ~Vsm 628

　　 在《清净道论》628页提到：毗婆舍那指以一种特殊的方法深入观察。通常我们只是观察和觉知所缘境，在这个阶段，我们非常清楚的观察所缘境。Savkharava指「只有行」；Savkhare指「在行中」或「面对行」，行是所缘境，它可能是色(rupa)、受(vedana)或心，可能是五蕴中的任何一蕴。Vipassanti指观察，观察一个过程，再观察另一个过程，不再有「你」。在这个阶段，观察变得非常清楚，以致于你觉得「没有我在观察」。为了有所突破，这种「非自我认同」(dis-identification)是必要的，而且需要这种强大的平衡。

　　 Upekkha(舍)有许多意思，不忧不喜也叫做Upekkha。喜乐是一个极端，不乐是另一个极端，不乐不忧是一种舍。在这个阶段，禅修者没有乐与不乐。在这个阶段前，有时，你对你能清楚的观察所缘境感到非常高兴；有时，你会因为被困在生灭过程里而感到不悦，但是现在没有乐或不乐，完全平衡，非常轻安。在这个阶段前，有时精力过剩，有时不足；现在不多不少，刚刚好。在这个观智前，我们看到诸行，视生灭过程为过患，这种生灭过程没有好处。我们变得有点不满，不是不高兴，而是心生厌离。

　　 但是，在这个阶段，不再有不满；在这个阶段前，有「欲解脱和该怎么办」的状况；现在，不再有「欲解脱和想做某事」的状况，现在是全心全意的观察，观察变得更简单，禅修变得更简单。

　　 在这个阶段前，有时，因为你视身心的生灭过程为过患，你不想全神贯注的观察，因此，你认为：禅修不再令人满意，或禅修不像过去那么好，但是现在这种状况不再出现。心完全舍离，没有自我认同，别无他求，只是观察所缘境，这是最好的心境，不想再做任何事，完全专注。请想象这种心境，并观察你有多解脱，一无所求，无论发生什么事，都不重要，只是完全专注。

　　 在我们的一生中，我们不是追求某些事物，就是舍弃某些事物，我们一直在做这两件事︰执取某些东西，或舍弃他们，这是令人非常疲累的。

　　 在这个观智，禅修者不再执取任何事物，不再舍弃事物，而是非常专注，全心全意的观察生灭过程，无论何种所缘境生起，都非常专注，这才是正确的态度。在这个阶段，你不再担心任何事，即使那时你死了，你也不会觉得意外。

　　 我们总有一天会死，死的最好方式是在那种心理状态，完全接受生灭过程，完全专注，具足正念，没有抗拒、恐惧，这是一个人要去世时最佳的心理状态。

　　 我曾告诉你们：有几次，我病得很重，我患了疟疾、扁桃腺炎、慢性痢疾，我病了好几个月，我变得非常虚弱，病得要死。起初，我真的担心，也怕死，我不想死，我说：「不，我想活着。」，但是，我越是执着生命，我变得越累，因为我担心太多：「某人必须为我做某事，没有人帮我做事，他们为什么要放弃，没有人在旁边。」因为我无法移动，我无法叫任何人。我在想：「他们为什么离开我，没有帮我做什么？」这种念头使我不悦和疲倦。最后我想：「或许因为他们无法做任何事，所以他们放弃。」我的朋友说：「他一定昏迷了。」因为我不再移动。很久以来，我一直执取生命，但是那时我非常疲倦，我想：如果能睡个觉多好，能平静的入睡多好。我决定放下，我做了一个非常重要的决定。我想：「如果会死，我要很有正念的死。」于是，我放下所有的念头，尽可能放松和让心平静下来，并且保持正念。慢慢的，我的心变得越来越平静，我发现我不再疲倦；疲倦消失了，心变得更平静、平和，我睡着了。当我醒来时，心非常平静、平和；我无法移动或说话，我想：如果我那时去世，我真的了无罣碍。

　　 我们为什么怕死？因为我们执着，如果我们不执着，则无有恐惧。禅修为死亡做非常好的准备，禅修是必要的，也非常重要。人们不想思考死亡，当他们听到死亡时，他们不想听，不想谈论。

　　 那些准备死的人，是真正的在过日子；大多数人虽然活着，却不知如何过日子，我们挥霍生命，不够专注，而且没有从生命中充分学习。

　　 这个观智是最好的观智，因为在这个阶段心无恐惧，心非常清净、清明、平衡、平静，不会兴奋，没有喜乐，世人的心境无法与它相比，此时，无须努力，不会紧张、紧绷。在这个阶段前，我们努力的去专注，去禅修，我们会紧绷，我们必须提醒自己放松；在这个阶段，一切事物是如此轻柔、温和、轻松，心非常平静，没有执着。在这个阶段前，在第四观智，我们甚至感到更平静，但是我们执着它，这是一种障碍。

　　 平静本身不是障碍，执着平静却是一种障碍，在这个阶段根本没有执着，所以心非常清净。执着是一种欲望，一种贪(lobha)。此时，心不会为任何事感到兴奋。有时，在第四观智会感到兴奋、高兴；但是现在不会再兴奋。

　　 禅修者非常清楚、准确的观察所缘境，每个观察正中当下的目标，非前面也非后面的目标。在开始阶段，有时，觉知意识跟不上所缘境；所缘境生起后，我们才记得所缘境生起，只是那时没有观察。有时，我们期望所缘境生起，说道：「如果所缘境生起，我会观察它。」例如，当我们要移动时，我们会想：「我要移动，我会观察我的动作。」我们的观察稍微慢了些，并未瞄准目标(所缘境)。在这个阶段，观察的心总是准备好了，随时瞄准目标，紧紧跟着所缘境。当所缘境生起时，觉知的心已经在那里(正在观察所缘境)，这是为什么禅修者不会急于观察的原因。

　　Evamevayaj sabbasavkharehi mubcitukamo hutva patisankhanupassanaya savkhare parigganhanto:

　　ahaj, mama ti gahetabbaj adisva, bhayab ca nandib ca vippahaya, sabbasavkharesu …

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