第四講 第一觀智：名色分別智
(覺知心識和所緣境)
很高興看見你們來這裏學法，看到你們禅修我感到很高興。我們全都想要快樂和滿足，我們一生都在追求滿足。如果你問：「我有發現讓我持續感到滿足的事嗎？」大部分的人會說：「沒有。」我們做事，一件接著一件，而我們只獲得短暫的滿足，或許幾小時，或許幾天，之後，滿足感便消失了。如果你想要快樂、滿足和志得意滿，不再需求，不再缺乏任何東西，這是非常困難的。滿足是空虛的相反，滿足是感到充足、充滿。不要去追求外物，好讓自己感到滿足。爲了生存、居住和健康，我們需要很多事物。
不要去追求外物，好讓自己感到滿足；外在的事物不會讓你感到滿足，唯一能讓你感到滿足的是深入心靈層次的修行，是擁有非常崇高、美好的德性。
我們人類有兩種不同的天性：低俗的和高尚的天性。如果你研讀阿毗達摩(論典)，你會發現人的心理有兩種不同的層面：一是「美好的」，另一個是「不好的」，我們擁有這兩個特質。例如；自私是不好的，而慷慨是非常好的；傷害其它生命是不好的，而自製是非常好的；沒有正念是不好的。如果你深入觀察你的心，你會發現：當你沒有正念時，你的心是浮躁不安的，心到處跑，像一個無家可歸的人一樣，到處遊蕩，居無定所，做一些無意義的事。
當你沒有正念時，你的心就像一個無家可歸的人一樣，沒有安全感，也不快樂；當你有正念時，你感到如處家中，所以正念是我家。當你有正念時，你如處家中；當你沒有正念時，你仿佛遊蕩在街頭，無所去處。去探索你的心靈層面，去展現美好的一面，要具足正念。
我們必需非常清楚我們的所緣境或目標，你真的想要有正念嗎？除非我們的正念越來越強，否則無法使自己愉快或滿足。這個世界是充滿機會的地方，能在這裏也是一種機會，能生而爲人也是一種機遇。當我讀到有關菩薩的故事時，我發現菩薩並不想生在一個完美的地方，爲什麼呢？因爲你沒什麼可學，所有的事都是完美的。因此，菩薩刻意到可以面對困難的地方。當我閱讀佛和他的堂弟的故事，他堂弟提婆達多(Devadatta)給佛陀帶來許多麻煩。我非常感謝提婆達多成就佛陀，這聽起來非常矛盾，爲什麼？ 因爲提婆達多讓我們對佛陀的美德知道得更多，否則我們如何得知？他使佛陀得以顯現出他的完美。這個世界是一個非常好的學習的地方，因爲有許多的困厄和不完美。
這個世界是個充滿機會的地方，我期望有學習和成長的機會，每個困境都是學習和成長的機會。如果你真的了解它，你絕不會感到你的生命是無意義的，無論發生什麼事，或事情進行得順利與否，抑或事情進展得不順利，你總是能夠學習某些事情，並且不斷成長。事實上，當我們以適當的方法克服某些困難時，我們學習得更多，並且成長更快。當我們以不善的行爲面對困難時，那麼，我們將無法學習和成長。
困難是我們學習、成長和使我們變成更好的人的機會。如果你將你的一生視爲學習的過程，那麼，在你生命中所發生的任何事不會是無意義的，每件事都有它的意義，這是我們正在學習的。當看見或聽到許多事情時，我們的心會有所反應，要隨時保持正念。當看到外境時，我們的心若能保持正念，我們便能學習和成長。
去觀想你是在一所大學裏終生學習的學生，你的課程是你與你所居住的世界的種種關系，從你出生到死亡的學習。這不是一所正式的學校，每個實驗都是值得嘗試的，而每次的經驗也是有價值的。因此，無論你身在何處，該處即是你學習的場所。關于你自己和你周遭的事物是你學習的對象，學習有關你自己和你周遭的事物，學習你與這個世界的的關系。這個世界包括有生命和無生命的所有事物，這是最高的教育。
現在，我們知道禅修的目標是勝義谛(paramattha)，亦即身心現象的自然特質。例如：「看」，每個人都有視力，每個人都可以「看」，但是禅修者看事物是非常不同的。當你禅修時，你在做什麼？覺知你在「看」，你看某件事物，你看著它，沒有任何念頭生起。沒有任何念頭生起是非常重要的，有「想」不是毗婆舍那(vipassana，觀禅)，可能是奢摩他(samatha，止禅)，務必把這兩件事弄清楚。
有人說：「當你禅修時，你可以想事情。」是的，這也是一種禅修，這是奢摩他，像慈心禅即是。修慈心禅時，你想著某些人，你對他們散發慈心。當你修「佛隨念」時亦然，你想著佛陀和他的美德，當你全神貫注在憶念佛陀的特質時，你的心自然而然會有那些特質，或多或少有那些美德，在某種程度上有佛陀的特質。當你習慣于修習慈心，有時即使你沒有想任何人，或有任何念頭，你仍然可以感受到你的心是仁慈的。你可以獲得這種境界，事實上，這是「慈」的更高境界， 你不再想它，但是你可以感受到，你感到非常溫馨、仁慈、柔和和慷慨。
因此，有一種你可以「想」的禅法，也有另一種你不能「想」的禅法，而毗婆舍那禅是「無想」的。但是由于我們習慣于「想」，以致于即使當我們修毗婆舍那禅時，我們的念頭會不斷的生起，去想有關毗婆舍那或其它的事情，我們會去評斷我們的禅修經驗。在我們的內心深處有發表意見的欲望，就如當你收看新聞或看電影時，有人在評論或解釋正在發生的事件，我們的心也像那樣。
我們的心總是喜歡論斷事物：「就是這樣」、「這是好的」、「這是不好的」，我們的內心總是評論不休。你正在禅修，而事情進行得很順利，這時念頭生起了：「噢，現在真好，禅修是如此的順利。」當禅修時，我們必需知道「我們不要去想」，念頭會生起，但是不要去想，不管想的內容多麼美好。當我是一個初學禅修的人，一些美好的念頭會出現，而且一個接著一個，有著非常美好、有趣的銜接。我是如此的執著這些有關法(Dhamma)的念頭，以致于無法放下他們，我喜歡這些念頭，我想要記住這些念頭，但是這變成一大障礙。
當我與我的朋友一起禅修時， 他們並非全部都很理智，並且沒有讀很多書，他們讀過一些佛書，但是，關于其它範圍的書，他們讀得不多，他們不會想太多。當我年輕時，我想要寫文章，寫感人的文章，寫好的佛教的文章，由于這種抱負，當我禅修時，有關佛法的念頭便會生起，而且我無法放下這些念頭。我想要把這些寫下來，因爲這個緣故，我花了比我的朋友更長的時間，他們沒有受良好的教育，他們不是知識分子。然而他們卻能培養更深的定，而且能夠窺見實相和培養甚深的禅定功夫。
有時我感到非常慚愧：「這些沒有受過良好教育的人，在禅修上，修得比我更好。」，比較的念頭開始出現了，「他修得很好，我沒有他修得那麼好。」當我們去看我們的老師時，老師會問我：「你禅修得如何？」，我說：「沒什麼特別的， 但是我感到愉快。」 我無話可說，除了感到愉快些。
某次，我的心非常清楚的覺知，覺知我總是害怕某些事物，我的心變得非常平靜、平和，之後，我記得我一生中從未感到如此平靜。這不是深的觀智，也不是任何種類的知識，事實上，這正是平靜、平和、具足正念，以及非常的自在。我不去想任何事，不想過去或未來，而是在當下，心非常平靜、平和。當我從那個境界出來時，我知道我以前從未感到如此平靜，我的一生中總是害怕某些事情。我害怕無法成爲成功的人，害怕缺乏愛，不被愛，有許多事讓我害怕，有時它模糊不清，你甚至無法談論它，但是你可以感受到，你心懷畏懼。無論如何，當我們禅修時，不要去想；當念頭生起時，我們只要覺知即可，並且讓念頭自然消失。稍後，當你修另一種毗婆舍那──心念處時，你可以深入觀察，但是，對于初學者，不要跟著念頭，因爲如果你跟著念頭，你會一直想個不停。
例如，當我們看見某物時，我們看到了什麼？我們只看到顔色，而這種顔色是我們的視網膜的反應。科學上的解釋是：這是我們的視網膜的反應，並由大腦理解爲顔色。是什麼東西進入視網膜？是色法。當我們看時，某物在我們眼中出現，也出現在我們的大腦和心裏。他們像光子有不同的能量、不同的頻率，我們的神經系統有所反應，並且産生不同強度的脈沖(impulses)，因而形成顔色。雖然你讓色盲看不同的顔色，但是他們不能看見全部顔色，他們只能看見少數幾種顔色。顔色在那裏，但是他們無法分辨。
我們所謂的顔色是什麼意思？我們所謂的看是什麼意思？它是我們的經驗，試著去理解這種觀念。我們所看到的只是我們的經驗，我們並沒有如實觀察外在的事物。外在的事物是我們所體驗的事物，但是，事實上，我們並不了解他們的實相。我們看見落在我們的視網膜上的東西，並且有所反應，視網膜産生一些脈沖，神經系統把那脈沖帶進大腦。由于大腦與心有關，要說明這些是非常困難的。當我們看到一個人，這是我們的心而不是我們的眼睛的認知作用，眼睛不知道顔色以外的任何事情。
佛陀教導我們如何禅修：「當看到時，只是看到。」只有看到，沒有說明(解釋)。
當我們禅修時，這是我們要試著去做的，我們試著去覺知我們在「看」。剛開始，念頭會不斷的生起。過了一會兒，你看著這些念頭生起，念頭慢慢生起，然後念頭不再生起。當你停止「想」時，剛開始，你覺得你好象沒有經曆任何事情，你的體驗變得非常含糊，沒有任何念頭。當我們修毗婆舍那時，我們試著去體驗某些事物，這種體驗是超越一般的經驗，它不是世俗谛。
我們創造意義，我們解釋它，我們了解我們自己的解釋。當我們了解某事時，它是我們自己的解釋。你以某種方式解釋…
《禅修之旅 第四講 第一觀智：名色分別智》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…